Йога т1
Шрифт:
20. Что следует делать в этой самсаре? Что не надо? Что надо считать целью, и что - везением?
21. Научи меня Истине, О мудрый, которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.
22. Научи меня, как очистить разум от загрязняющей его нечистоты, О брахмана, чтобы он засиял подобно луне в небесах сердца.
23. Что делать и что не делать? Что позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым и спокойным, как гора?
24. С помощью какой волшебной мантры пропадает без следа эта напасть ужасной сасары с ее бесчисленными
25. Когда я наполнюсь прохладой полной луны и смогу без препятствий насладиться прекрасными цветами с дерева блаженства?
26. Просветленные мудрецы, знающие Истину, научите меня, чтобы я наполнился внутренним блаженством и никогда снова не погрязал в печалях.
27. О великий, знающий себя и постоянно пребывающей в высочайшем блаженном состоянии! От этих бесполезных будоражащих мыслей я едва жив, они подобны псам, терзающим в лесу слабого.
Этим заканчивается сарга тридцатая " Окончание речи " книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3 1. Вопросы Рамы.
1. Рама продолжил:
Тело подобно капле воды, дрожащей на качающемся листе на верхушке дерева, а жизнь - краткому отблеску в ней лунного месяца, украшающего Шиву.
2. Компания даже хороших друзей подобна сборищу лягушек в болоте, и отношения между людьми обманчиво манят к себе, подобно весеннему кваканию этих лягушек.
3. Гонимые ветрами обусловленностей, ужасные тучи огромных заблуждений сверкают опасными молниями и пугают ужасающим громом,
4. Раскачивая бесполезное дерево кутаджа, где павлин жадности все больше и больше распускает свой хвост в своем безжалостном танце непостоянства.
5. Жестокая кошка Времени ловит и ест мышей всех живых существ, подкарауливая и охотясь на них без устали повсюду, и не понятно, ее нападение внезапно и неожиданно.
6. Какой метод или путь, какие мысли и где прибежище? Как не заблудиться в этом темном лесу жизни?
7. Нет таких вопросов ни на земле, ни в небесах среди богов, даже о простейших вещах, на которые не могли бы ответить мудрые, указывая дорогу к прекрасному.
8. Как в этой ужасной самсаре непроходимая тьма ошибок и заблуждений уступает место красоте и сладости, без примеси этой безвкусной глупости?
9. Надежда во мне растет, как красота появляется от омовения молоком, и как цветок лотоса раскрывается в своей сладости в солнечных лучах.
10. Каким прекрасным нектаром можно очистить луну разума от грязи желаний на нем, чтобы он стал чистым и сияющим?
11. Откуда появился этот видимый мир? Кто разрушает видимое и невидимое? Что ведет нас через этот лес самсарных ощущений?
12. Несомые в океане самсары, страдающие от болезней привязанностей и отвращений, погруженные в заботы об удовольствиях и богатствах - как они не отказываются от всего этого!
13. Как лучшие из мудрых не обжигаются, находясь в этом огне, подобно ртути, которая не затрагивается, даже если бросить ее в пламя?
14. Как можно обойтись без исполнения своих дел и обязанностей в этом мире? Разве может рыба жить без воды?
15. Хорошие дела, не зависящие от пристрастий и отвращений, свободные от восторгов и несчастий, кажутся мне подобными огню, который горит, не обжигая.
16. Скажи мне великий секрет, как можно успокоить разум и наполнить его саттвой, чтобы он не творил по привычке все три мира вокруг.
17. Научи меня этому удивительному учению истинно знающих, которое не даст страданиям снова мучить меня, даже во время повседневных дел.
18. Как, почему и чем достигается достигается высочайшее понимание, и очищенный разум успокаивается?
19. О знающий, скажи мне, как рассеять заблуждение? Скажи мне, О садху, как научиться не страдать?
20. О брахмана, если этот удивительное знание не известно, или ты, зная и владея им, откажешься научить меня,
21. Тому, что я не могу понять своими силами, это высочайшее спокойствие, тогда я отказываюсь от своего "я", от своего чувства эго.
22. Я отказываюсь от еды и питья, от одежды, от выполнения своих обязаннотей, омовений, подаяний пропитания и всего остального.
23. Я отказываюсь от этого тела, и от любых действий, от счастья и несчастья, ибо, О муни, у меня не осталось надежды.
24. Без страха и своего эго, я остаюсь неподвижным и молчаливым, подобно нарисованной фигуре.
25. Постепенно я отказываюсь и от осознания вдоха и выдоха, ибо то, что называется телом, совершенно бесполезно.
26. Как потухает лампа, оставшись без масла, я успокаиваюсь, не имея понятия ни о "себе", ни о "моем", отказавшись от всего, я покидаю это тело.
27. Валмики сказал:
Сказав это, раскрыв величайшие вопросы своего сердца, прекрасный безгрешный Рама замолчал в присутствии великих мудрецов, как синегорлый павлин, уставший от своих криков.
Этим заканчивается сарга тридцать первая " Вопросы Рамы " книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 32. Божественное одобрение.
1. Валмики сказал:
Лотосо-окий принц Рама закончил свою речь, прекращающую все заблуждения разума относительно этого мира.
2. Все собравшиеся встали в приветствии, с расширенными от восторга глазами, и их волосы на теле встали дыбом, пройдя сквозь одежды, как будто они были освобождены, услышав эту речь.
3. На какое-то время они освободились даже от отрешенности и почувствовали Единство существования, как бы омытые волнами нектара бессмертия.