Йога. Рождение индивидуальности
Шрифт:
Нет, страх смерти на самом деле, — это не страх смерти. Разве можно бояться чего-то, чего вы не знаете, чего с вами никогда не случалось? Как можно бояться того, что вам абсолютно незнакомо? Страх смерти в действительности не является страхом смерти. Страх смерти — это желание удержать жизнь, желание за нее зацепиться.
Вот она, жизнь, но вы точно знаете, что не живете. Жизнь проходит мимо вас. Река течет — вы же стоите на берегу, и жизнь проносится мимо. Вы боитесь смерти, потому что не способны жить. Жизнь исчезает бесследно. Скоро у вас не останется времени, а вы все ждете, все готовитесь. Вы одержимы приготовлениями.
Вы думаете, что сначала нужно хорошенько подготовиться, а уж потом наслаждаться жизнью, но время неумолимо идет вперед, жизнь уходит. Подготовка завершена, но теперь некому наслаждаться жизнью. Именно этого вы и боитесь. Глубоко внутри, в самой глубине души, вы чувствуете именно это. Жизнь проходит мимо, вы умираете каждый день, каждое мгновение наполнено вашей смертью.
Это не страх смерти, которая наступит когда-нибудь в будущем и уничтожит вас. Это происходит каждое мгновение. Жизнь идет, а вы абсолютно не способны прожить ее, вы закрыты. Вы уже умираете. Вы начинаете умирать с самого утра. Каждое мгновение жизни это одновременно и мгновение смерти. Вы боитесь не чего-то неизвестного из отдаленного будущего, вы боитесь прямо сейчас. Жизнь ускользает от вас, а вы ничего не можете сделать. Страх смерти в своей основе является страхом жизни, которая проходит мимо.
Патанджали говорит: «Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за жизнь. Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека». Ваши ученые такие же глупцы, как и вы. Вы научились ничему не учиться. Вы только и делали, что что-то запоминали. Великие ученые, научные деятели много знают о жизни, но саму жизнь они так и не познали. Они всегда знают только о чем-то, но совершенно не знают чего-то.
Вы можете знать все о любви, но никогда не любить. Если вы познали любовь, зачем вам знания о любви? Вы можете много знать о Боге, совершенно не зная его. На самом деле, если вы познали Бога, зачем вам еще знания о нем? Это было бы глупо и странно. Всегда помните, что «знание о» — не настоящее знание. Знание о чем-то — это хождение вокруг да около. Знание о чем-то не дает вам возможности прикоснуться к самому явлению, познать его изнутри.
Патанджали говорит: «Даже самые умудренные люди, чьи имена можно найти в священных писаниях, разного рода теологи могут обсуждать, спорить в течение всей жизни, могут говорить и говорить, философствовать о миллионах разных вещей, а жизнь тем временем проходит мимо. Им так и не удается ощутить вкус жизни».
Чтобы знать жизнь, нужно жить: не бояться идти вперед, не бояться потерять стабильность и защищенность, потому что жизнь — штука непредсказуемая, она все время меняется и обновляется. Вам нужно отправиться в путешествие по неизведанным тропам, идти туда, куда ведет вас жизнь; нужно стать путником, бродягой.
Отправиться в неизведанное значит выйти навстречу опасности. Жизнь опасна, она полна риска и разных случайностей. Зная это, люди закрываются. Они живут в тюрьмах, их клетки темны, но комфортны. Они умирают задолго до того, как наступает физическая смерть.
Помните: если вы выбираете комфорт, если вы выбираете безопасность, если вы выбираете то, что знаете наверняка, значит, вы выбираете не жить. Жизнь — это всегда неизвестность. Вы можете жить, но вы не можете обладать жизнью, вы не можете удержать ее в руках. Вы можете двигаться вместе с ней — туда, куда она вас ведет. Вам необходимо стать белым облаком, летящим туда, куда дует ветер. Облако не знает конечной цели своего путешествия.
В жизни нет цели. Вы приходите к одной цели, и тут же перед вами встают тысячи новых жизненных вопросов. Вы покоряете вершину и думаете, что именно она будет последней: «Вот там-то я и отдохну». Но как только вы на пике, вашему взору открывается огромное множество новых вершин. Так было всегда. Вы никогда не дойдете до последней черты. Бог безграничен, жизнь бесконечна, нет ни начала, ни конца. Если вы боитесь, если вы закрыты, если створки вашей раковины заперты, вы будете цепляться за жизнь и от этого страдать.
Вы боитесь смерти, хотя у вас не было такого опыта. Наверное, вопрос в том, что живет глубоко внутри вас, и это — ваше эго. Эго — ложное явление, это комбинация определенных вещей, у него нет субстанции, нет центра. Именно эго боится смерти. Оно похоже на маленького ребенка, построившего хрупкий карточный домик. Ребенок боится даже дышать, он боится, что придет другой ребенок и сломает домик. Он боится самого себя, потому что одно неосторожное движение — и домик исчезнет.
Эго умрет, оно уже мертво. В нем нет жизни, оно способно лишь отражать жизнь. Эго подобно зеркалу. Вечна только ваша сущность. Именно поэтому даже просвещенные люди боятся смерти, потому что, постигая нечто внешнее, вы не можете познать свое существо. Человек познает свою суть тогда, когда перестает изучать что-то. Вам необходимо полностью очистить свой ум. Вам нужно избавиться даже от ощущения себя, стать пустым, и только тогда в этой пустоте впервые вы познаете свою суть. Ваша суть была, есть и будет всегда. Она не может умереть. Только она способна принять смерть, потому что она знает, что бессмертна. Ваше эго — вот кто испытывает страх.
Вы, ваше эго, состоите из идей о том, что хорошо, а что плохо, о том, что имеет отношение к любви, а что к ненависти, о том, что красиво и что уродливо. Дуальность создает почву для существования эго. Патанджали говорит: «Загляните внутрь, и вы обнаррките недостаток осознанности. Все наши страдания в жизни происходят от недостаточной осознанности». В этом основная причина всех ваших несчастий. Оглянитесь назад, вы жаждете жизни, вы за нее цепляетесь. Зачем? Патанджали говорит: «Оглянитесь назад». Почему вы держитесь за жизнь? — потому что страдаете. А страдания возникают из-за дваис, из-за отторжения. Страдания возникают из-за дваис, из-за насилия, зависти, злости — из-за отторжения. Как вы можете жить, когда вас окружает только негатив? И куда бы вы ни обратили свой взор, вы видите только плохое, тогда зачем вообще жить? Все кажется таким темным, мрачным, похожим на ад. Жажду жизни нужно свести до минимума, и тогда вы попадаете в дваис. Если вы заглянете вглубь, если вы посмотрите на то, что стоит за вашим желанием удержать жизнь, вы обнаружите отторжение и отвержение. Именно поэтому вы не можете жить. Все общества и культуры отвергали вас очень и очень много раз.
Патанджали говорит: «Стремление удержать жизнь — это самый внешний уровень. Идите глубже, и вы обнаружите уровень отвержения, дваис». Но почему вы чувствуете, что вас отвергают? Потому что вещи вас притягивают, а если вас к чему-то тянет, значит, вас можно и оттолкнуть. Если вас ни к чему не тянет, то вас нельзя и отвергнуть. Притяжение создает отталкивание. Отвержение — это оборотная сторона притяжения. Загляните еще глубже, и вы найдете еще один уровень, который называется асмута, ощущение эго, ощущение «Я». И это «Я» существует из-за притяжения и отвержения. Если подстилка в виде дваис, в виде притяжения и отталкивания, исчезнет, то «Я» будет не на чем стоять, и оно тоже исчезнет.
Пять видов страданий можно преодолеть,
определив истинную причину их возникновения.
Если вы знаете причину, то можете решить все вопросы. А причина такова: недостаточная осознанность. Что же делать? Не бороться со своим желанием продлить жизнь, не бороться с явлениями привязанности и отвержения, не бороться даже с эго, а просто становиться все более и более осознанным, все более и более бдительным, все более и более внимательным. Не отвлекайтесь, уделяйте внимание тому, чем занимаетесь, оставайтесь бдительным. Бдительность устранит все причины. Как только не будет причины, не останется и никаких последствий.