Йога. Рождение индивидуальности
Шрифт:
Обычная мораль учит вас производить поверхностные изменения. Так называемые религии учат вас бороться с симптомами. Патанджали же рассказывает вам о научном подходе к религии, он говорит о том, что можно устранить первопричину. Вам нужно быть более осознанным. Проживайте жизнь осознанно — вот его послание. Перестаньте жить во сне, выйдите из опьянения, стряхните с себя гипнотические чары. Осознавайте все, что происходит, все, что вы делаете. Делайте что-либо, но делайте это осознанно. Через какое-то время вы заметите, что многое исчезло из вашей жизни.
Как-то к Нагарджуне, буддийскому мистику, пришел
— Послушай, я был у очень многих учителей и Мастеров. Они все знают меня, потому что я знаменитый вор. Я — самый искусный вор в этом королевстве, и меня знают повсюду. Каждый раз, когда я приходил к ним, все они говорили мне одно и то же: «Тебе нужно оставить воровство. Перестань грабить людей. Сначала откажись от той жизни, которую ведешь, и только тогда с тобой может что-то произойти». Но я не могу остановиться. На этом мы расставались. Теперь я пришел к тебе. Что скажешь мне ты?
— Тебе нужно идти не к учителям, а к ворам, — ответил Нагарджуна, — с какой стати Мастер должен волноваться о том, воруешь ты или нет? Мне, например, все равно. Сделай вот что: продолжай воровать и грабить людей, но делай это осознанно.
Вор согласился.
— Это я могу, — сказал он и попался.
Через две недели он вернулся к Нагарджуне и в гневе произнес:
— Ты — обманщик, ты сыграл со мной злую шутку. Прошлой ночью я впервые пробрался в королевский дворец, но из-за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл ларец с сокровищами. В нем лежали тысячи драгоценнейших алмазов, но из-за тебя я ушел из дворца ни с чем.
— Расскажи мне, что случилось, — попросил его мистик.
Вот что сказал вор:
— Я пытался проявлять бдительность, и каждый раз, когда я хотел взять алмазы, у меня не поднималась рука. Если рука поднималась, то я терял бдительность. В течение двух или даже трех часов я боролся с собой. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но ничего не вышло. Много раз я брал их, но как только ко мне возвращалась бдительность, моя рука сама клала их обратно. А когда я был бдительным, рука вообще не двигалась.
— В этом все дело, — произнес Нагарджуна, — ты понял самое главное.
Когда вы забываете проявлять бдительность, вы можете злиться, совершать насилие, стремиться к обладанию, ревновать. Все это лишь побеги, но никак не корни.
Если вы бдительны, то вы не можете злиться, не можете завидовать или ревновать, вы не можете проявлять агрессию, совершать насилие и жадничать. Обычная мораль учит вас не быть жадным и не злиться. Но это не слишком помогает. В лучшем случае в вас развивается немного подавленная личность. Жадность все равно остается, а гнев только растет, однако вы способны соблюдать социальную мораль. Она помогает вписываться в общество, но не добавляет вам счастья.
Патанджали не учит вас обычной морали. Патанджали рассказывает вам о самых корнях любой религии, о самой сути духовного существования. Он говорит: «Ищите причину любого следствия». А причина всегда одна: отсутствие бдительности, неосознанность, авидъя. Станьте осознанным, и все ваши несчастья закончатся сами собой.
Внешние проявления пяти «несчастий» уходят,
если вы медитируете.
Вам не нужно беспокоиться о них.
Первое, что вам поможет, — медитация. Внешние проявления исчезнут. Но не спешите удовлетворяться только этим, потому что если подводное течение остается, то в любой момент чувства могут захлестнуть вас. Не останавливайтесь на исчезновении внешних проявлений. Нужно сжечь еще и семена. Первая часть медитации поможет вам привнести скрытое течение в основной поток. Снаружи вы выглядите спокойным, но внутри все продолжается. И тогда в медитации вам нужно обращаться к еще более глубоким слоям.
Вот в чем Патанджали видит отличие самадхи от дхъяны. Дхьяна — это первая стадия. Медитация — это первая ступень, позволяющая вам избавиться от внешних проявлений страдания. Самадхи — это последняя ступень, предельная медитация, в которой сгорают все семена. Вы доходите до самого источника существования. И тогда у вас исчезает потребность за что-то цепляться. Вы больше не боитесь смерти. И тогда на самом деле вас больше нет, вас просто нет. Внутри вас поселяется Бог, и вы можете сказать: «Ахам брахмасми» — «Я есть сама божественность, самая основа существования».
Глава 11
Осознанность — огонь, сжигающий прошлое
Каждый человек ответственен: он несет на себе абсолютную ответственность за свое существование и поведение.
Вы можете быть абсолютно свободным в абсолютно несвободном мире.
Вам нужно помнить только одно: видящий не является тем, что он видит.
Кажется, что человек находится в настоящем, но это только видимость. Человек живет в прошлом. Он действует в настоящем, но корни его уходят глубоко в прошлое. Настоящее — это время для неординарного сознания. Для обычного человека реально прошлое, а настоящее — это всего лишь переход от прошлого к будущему, всего лишь мгновенный переход. Для обычного сознания прошлое реально, и будущее тоже, а настоящего нет. Будущее — это не что иное, как продолжение прошлого. Будущее основано на прошлых проекциях, человек снова и снова переносит свое прошлое в будущее.