Йога. Рождение индивидуальности
Шрифт:
Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам расширить ваше видение настолько, чтобы эго исчезло. Именно поэтому я долблю стену вашего ума с разных сторон, для начала я хочу прорубить хотя бы несколько небольших отверстий. Через Будду открывается одна замочная скважина, через Патанджали — другая, через Тилопу — третья. Именно этим я и занимаюсь. Я не хочу становиться последователем Будды, Тилопы или Патанджали, нет, потому что у последователей нет другой перспективы — доктрина превращается в замочную скважину.
Зачем я рассказываю вам о разных точках зрения? Я хочу расширить ваше видение. Если в стене вашего восприятия много отверстий, то вы можете смотреть и на восток, и на запад, и на юг, и на север. Обратив взгляд на восток, вы не станете утверждать: «Это единственный путь», вы ведь знаете, что существуют иные направления. Смотря на восток, вы не скажете: «Это единственно верное учение», потому что тогда ваше видение станет узким Я говорю о множестве разных учений, чтобы освободить вас от любых направлений, от всех доктрин.
Свобода приходит вместе с пониманием. Чем глубже вы понимаете суть вещей, тем свободнее вы становитесь. Постепенно, когда в вашей стене накопится много отверстий, вы поймете, что старая замочная скважина утратила свое значение, она больше не соответствует моменту. Тогда в вас возникнет важнейший вопрос: а что будет, если сломать вообще все стены и просто выбежать на открытый воздух? Одно-единственное новое отверстие меняет всю перспективу в целом, и вы познаете то, чего никогда раньше не знали, даже не могли себе представить, то, о чем не смели мечтать. Что случится, когда исчезнут любые стены, и вы столкнетесь лицом к лицу с реальностью, когда вы окажетесь под открытым небом?
Когда я говорю «под открытым небом», помните, что небо — это не какая-то вещь, это «ничто». Оно повсюду, но вы нигде не сможете его отыскать, это — «ничто». Это необъятный простор. Я не говорю, что Бог необъятен, я говорю: «Бог — это сама необъятность». Существование не просторно, потому что у просторного существования все же есть границы. Существование — это сам простор.
Если вы посмотрите на объект целостным взглядом, то увидите, как каждая его частичка вплетена в бесконечность, объект не может существовать отдельно. Ни один объект не существует отдельно. Индивидуальности не бывает. Индивидуальность — это всего лишь интерпретация. Везде присутствует только целое. Если вы воспринимаете часть как целое, то вы ошибаетесь. Это точка зрения невежественного человека — вы превращаете какую-то часть в целое. Когда же вы смотрите на часть и видите сквозь нее все существование, вы смотрите на объект пробужденным взглядом.
Восприятие, которым человек обладает в нирвичара самадхи, превосходит все обычные виды восприятия как по объему, так и по интенсивности.
Эти два слова чрезвычайно важны: «объем» и «интенсивность». Когда вы воспринимаете мир с помощью чувств, мозга и ума, то мир кажется вам чрезвычайно скучным, тусклым и серым, и вскоре он надоедает, человек чувствует пресыщенность: одни и те же деревья, одни и те же люди, одни и те же действия — все одно и то же. Но это не так.
Когда у вас нет мыслей, вы обнажены. Кто остается, когда мысли уходят? — индуист, мусульманин, христианин, коммунист? Кто вы без мыслей — мужчина, женщина? Кто вы без мыслей — верующий или атеист? Без мыслей вы — никто. Нет никакой одежды. Вы — сама обнаженность, чистота, пустота. Ваше восприятие предельно ясно. С ясностью возникают объем и интенсивность. Теперь вы можете смотреть на необъятность существования. Теперь нет барьеров, мешающих вашему восприятию, ваши глаза становятся бесконечными.
Интенсивность: вы можете видеть глубину любого события, любого человека, потому что больше нет просто вещей. Цветы становятся личностями, деревья — друзьями, а скалы — уснувшими душами. Теперь вы воспринимаете мир во всей его интенсивности. Все вокруг превращается в двери, и если вы постучитесь, то вам с радостью откроют, вы будете желанным гостем. Какая бы дверь ни открылась перед вами, вы попадете в бесконечность, потому что интенсивность — это врата, ведущие в запредельное. Индивидуальности похожи на врата, ведущие к целому. Полюби человека и попадешь в бесконечность. Посмотри на цветок и увидишь храм. Ляг на песок, и каждая песчинка окажется безбрежным целым. Это высшая математика религии.
Патанджали говорит, что это все еще контролируемое состояние. Мысли ушли — вы можете воспринимать существование, но все-таки в этом процессе присутствует тот, кто воспринимает, и то, что воспринимается, объект и субъект... Через тело к вам приходит опосредованное знание. Теперь же вы получаете знание напрямую, но все же познающий отличается от познаваемого. Существует последний барьер, последнее разделение. Когда и оно уходит, когда контроль преодолен, тогда объект и субъект исчезают. Больше нет познающего и познаваемого.
Когда контроль всех остальных контролей преодолен, наступает самадхи, в котором нет зерна, а есть свобода от жизни и смерти.
Колесо останавливается. Больше нет ни времени, ни пространства. Жизнь и смерть рассеиваются подобно утреннему сну.
Это состояние Дзэн описывает так: «Сиди в тишине, ничего не делай, придет весна, и трава вырастет сама по себе». То, что происходит за пределами, нельзя описать словами. Человек сначала достигает нирвичары и затем ждет, когда наступит самадхи без зерна. Оно наступит само по себе, подобно траве, растущей без чьей-либо помощи. Тогда преодолевается последний контроль, и не остается никого, кто мог бы выйти за пределы. Просто больше нет никаких пределов, и нет никого, кто мог бы за них выйти, потому что, если есть тот, кто может выйти за пределы, значит, контроль все еще присутствует. Поэтому вы ничего не можете сделать, это должно случиться само по себе.
Что же остается? Остается любовь. Нет больше любящего, нет больше возлюбленной, нет познающего, нет познаваемого — остается лишь познавание. Остается чистое сознание, у которого нет центра, сознание безграничное, как само существование, глубокое, как само существование, таинственное, как само существование.
Глава 10
Страх смерти — от недостатка осознанности
Сутры Ошо
Недостаток осознанности случается тогда, когда вы принимаете часть себя за свое истинное «Я».