Йога. Рождение индивидуальности

Раджниш Бхагаван Шри

Попробуйте понять, что такое страдание. Почему вы так несчастны? Из-за чего у вас столько проблем? Я наблюдаю за вами, я заглядываю внутрь вас и вижу там одни страдания за другими, слой за слоем. Удивительно, как вы еще все-таки живы? Наверное, надежда сильнее, чем опыт, сон сильнее реальности. Иначе как бы вы выжили? Вам не для чего жить, разве что ради надежды на то, что завтра что-то где-то случится, и все изменится. «Завтра случится чудо», — думаете вы в течение многих жизней. Миллионы завтра уже настали и превратились в сегодня, но надежда не умирает. Она продолжает жить. Вы живете не потому, что у вас есть жизнь, а потому, что у вас есть надежда.

Надежда — вот ваша единственная жизнь. Надеясь на что-то, вы способны пережить любые страдания. Сохраняя мечту в то, что однажды попадете в рай, вы забываете о том аде,

в котором живете. Вы живете в мечтах, они вас поддерживают. Реальность отвратительна. Почему же вокруг вас так много страданий, почему вы не видите, из-за чего все это происходит? Почему вы никак не можете понять причину своих мучений?

Чтобы найти причину, нужно прежде всего перестать отрицать собственные страдания. Разве можно понять вещь, если вы все время отрицаете ее существование? Разве можно познать что-то, чего вы все время избегаете? Если вы хотите понять какое-либо явление, вам нужно повернуться к нему лицом. Когда вам плохо, вы начинаете надеяться: завтра тут же становится важнее, чем сегодня. Это избегание. Вы сбежали, и теперь надежда действует на вас как наркотик: вам плохо, вы приняли лекарство и обо всем забыли. Вы пьяны, вы пьяны надеждой. Ни одно лекарство не сравнится с надеждой. Ни марихуана, ни ЛСД. Надежда — это самое сильное ЛСД, какое только бывает. Потому что с надеждой вы можете вынести все... все!

Не питайте надежд, не мечтайте о том, чего нет в реальности. Если вы грустите, значит грусть — ваша реальность. Оставайтесь с этим чувством, не бегите от него, сконцентрируйтесь на нем. Загляните грусти в глаза, позвольте ей быть с вами какое-то время. Не уходите от нее в противоположную сторону. Сначала вам будет очень горько, потому что, когда вы поворачиваетесь к грусти лицом, вы видите, как она окружает вас со всех сторон. Вы похожи на маленький остров, а грусть — это великий океан с очень большими печальными волнами! Вам страшно, все ваше существо трепещет. Пусть вам будет страшно, позвольте дрожи охватить все ваше тело. Только не делайте одного — не убегайте. Позвольте себе грустить, погрузитесь в глубокую печаль. Смотрите, наблюдайте, не осуждайте. Вы осуждали в течение миллионов жизней. Просто наблюдайте, идите внутрь, погружайтесь в свою грусть все глубже и глубже. Вскоре вы ощутите, что горечь уходит. И за грустью вы увидите реальность. Вскоре вы начнете двигаться, проникая еще глубже, и причину собственных страданий вы обнаружите там.

Причина в вас, а не во внешнем мире. Она таится за вашими страданиями. Ваши муки похожи на дым, а где-то внутри вас горит огонь. Проникните глубоко в этот дым, и вы обнаружите пламя. Никто не может устранить дым, потому что он — всего лишь следствие.

Если же вы погасите огонь, то и дым исчезнет сам по себе. Найдите причину, и никакого следствия не будет, потому что причину вы можете устранить. Запомните: чтобы что-либо изменить, нужно разобраться в причинах ваших несчастий, от следствия избавиться невозможно. Если вы будете бороться со следствием, то просто-напросто зря потратите силы. Именно в этом и состоит метод прати-прасав, о котором говорит Патанджали: обратитесь к прошлому, отыщите причину; погрузитесь глубоко внутрь себя, дойдите до самых истоков. Причина должна быть в вас. Следствие — лишь дым, окутывающий вас снаружи. Но как только вы чувствуете запах гари, вы спасаетесь от него с помощью надежды. Вы мечтаете о тех днях, когда дыма не будет. Это глупо. И не только глупо, но и разрушительно, потому причина не исчезает.

Различающий¹⁵ человек осознает, что страдания рождаются из-за перемен, беспокойства и прошлого опыта, а конфликты возникают между тремя свойствами и пятью модификациями ума.

Патанджали говорит «различающий человек». На санскрите «вивек» означает осознанность, сознательность, избирательность. Будучи осознанным, вы можете отличить одно от другого, вы способны понять, что реально, а что нет, что есть причина, а что следствие.

Различающий человек — это человек «вивек», это осознанный человек, понимающий, что все ведет к страданиям.

Если вы останетесь в своем нынешнем

состоянии, то будете страдать от всего. Дело ведь не в том, чтобы изменить ситуацию, а в том, что есть нечто очень-очень глубоко внутри, из-за чего вы до сих пор страдаете. Что-то в вас не дает вам испытывать блаженство, оно лишает вас самой возможности быть счастливым. Что-то внутри вас противится цветению. Осознанный человек понимает, что все ведет к страданиям, все.

Вы совершаете разные действия, но разве вы еще не поняли, что страдаете буквально от всего? Понаблюдайте. Вы страдаете от ненависти, но и от любви вы тоже страдаете. Кажется, в этом нет логики. Человек ненавидит, это заставляет его страдать. По логике, если из-за ненависти человек страдает, то благодаря любви он должен быть счастлив. И вы стремитесь к любви, но она приносит вам одни лишь разочарования. В чем же дело? Может, эта жизнь просто абсурдна, иррациональна? Есть ли в ней хоть капля логики? Может, жизнь — это хаос? Вы делаете все, что хотите, и в итоге все равно страдаете. Такое впечатление, что страдание — это путь, и все остальные пути тоже ведут к страданию. Вы можете начать свое путешествие откуда угодно: слева, справа, из самой середины; вы можете быть индуистом, мусульманином, христианином, членом общества джайнов; мужчиной, женщиной; знающим, невежественным, можете любить, можете ненавидеть, — вы все равно будете страдать. Кажется, что существуют только страдания, а то, что вы делаете, вообще не имеет никакого значения. Вы все равно будете страдать.

Я видел бедных несчастных людей, я видел богатых несчастных людей. Я видел страдающих неудачников, и я видел, как страдают те, кто достиг успеха. Что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, в конце концов, вы придете цели, и эта цель — страдание. Неужели все дороги ведут в ад? В чем же дело? Тогда получается, что у нас нет выбора?

Да, вы будете страдать по любому поводу, если останетесь прежними. Я скажу вам еще кое-что: если вы все-таки изменитесь, то все дороги будут вести вас в рай, на небеса. Если вы останетесь прежними... вы... а не то, что вы делаете. Собственно то, что вы делаете, неважно. Важно, что это делаете вы. Если вы ненавидите, то будете ненавидеть именно вы, если любите, то будете любить вы, а не кто-то другой. Только вы создаете свои собственные страдания или экстаз, несчастье или блаженство. Вы должны измениться внутренне. Сменив ненависть на любовь, начав любить другую женщину или переехав в другой дом, вы ни к чему не придете. Вы только зря потратите время и силы. Вы должны измениться сами. Почему все заставляет вас страдать?

«Различающий человек осознает, что страдания рождаются из-за перемен, беспокойства и прошлого опыта, а конфликты возникают между тремя свойствами и пятью модификациями ума». Необходимо глубоко понять эти слова. Жизнь — это поток. Пребывая в потоке, невозможно чего-то ждать. Если вы ждете чего-то конкретного, то будете страдать, потому что ожидать определенности можно только в стабильном мире. В потоке, в мире, похожем на течение с его постоянными приливами и отливами, нельзя рассчитывать на запланированный результат. Патанджали говорит: «...Несчастья возникают из-за изменений». Если бы жизнь была фиксированной, без каких-либо изменений: вы любите девушку, а ей все время шестнадцать, она всегда поет, всегда весела и счастлива, да и вы тоже не меняетесь, — то тогда вы бы не были людьми, а жизнь не была бы жизнью. Она была бы скалой, но зато ожидания исполнились бы. Здесь есть только одна трудность: вам стало бы скучно, и вы все равно начали бы страдать. Без изменений скучно.

...конфликты возникают между тремя свойствами

и пятью модификациями ума.

Между пятью модификациями и тремя свойствами ума, которыми индуисты наделают ваше существо, происходит постоянная борьба. Говорят, что есть три составляющих личности человека: саттва, раджас и тамас. Саттва — это чистейшее, самое изначальное добро, сама чистота, сама святость, самая священная ваша часть. Затем идут: раджас — энергетическая составляющая, ваша сила, мощь, жизненная активность и тамас — лень, инерция и энтропия. Эти три элемента составляют вашу суть.