Загляни в себя. Ни воды, ни луны
Шрифт:
Неприкасаемые, шудры существуют в наиболее ужасных условиях: они - самые великие рабы, и у них - самая долгая история рабства, но они никогда не восставали против этого, потому что это было невозможно. Гуру, Мастер, брамин - это дверь к божественному. Вы упустили эту жизнь, и если вы будете бунтовать, то вы упустите и другую, поэтому оставайтесь рабом.
Затем пришел Будда и провозгласил: “Гуру не нужны”. Не потому, что гуру не нужны; он сказал, что они не нужны, потому что он имел в виду, что нет нужды становится рабом - и это был единственный путь
Поэтому Будда говорит: “Будьте сами себе светом, никто не нужен, чтобы вести вас. Никто не нужен, чтобы направлять вас. Вы самодостаточны”.
Это - величайшая возможность быть свободным. Свобода. Но вы можете и ее неправильно использовать. В этом вся проблема. Тогда вы думаете, что если нет нужды в Мастере, зачем тогда слушать Будду? Если нет нужды в Мастере, зачем тогда идти к Будде? Если я совершенно независим, тогда я сам будда. Это случалось в буддизме - рабства не было, но был глубокий эгоизм Но и то, и другое -крайности: или вы становитесь эгоистом - потому что нет гуру, нет Мастера, некому следовать; или вы становитесь рабом - потому что без гуру нет освобождения.
Разве вы не можете быть посередине, не двигаясь в крайности? Если вы можете быть посередине - ум исчезает.
Пришел Иккью, и он сказал: “Могу ли я вести тебя?”
Иккью задал основной буддийский вопрос. И Иккью знал, что если Нинакава все еще нагружен писаниями, он скажет: “Нет, кто может вести?
– ибо никто не является гуру. Каждая душа абсолютно независима. Я - свет сам для себя”. Если он нагружен писаниями, ответ будет таков. Если он не нагружен писаниями, тогда ответ может быть любым; открываются безграничные возможности.
Нинакава ответил: "Я пришел сюда один...” Это то же самое, что говорит Будда. “...Я иду один - как ты можешь мне помочь?”
Каждый рождается один и уходит один, а посередине между этими приходами и уходами вы можете обманывать себя тем, что вы с кем-то, но вы все же остаетесь одни. Потому что если вы одиноки в начале и одиноки в конце, как же вы можете быть с кем-то посередине? Жена, муж, друг, общество - все это иллюзии. Вы остаетесь одиноки; одиночество - это ваша природа. Вы можете обманываться, вот и все. У вас могут быть сны, вот и все. Но другой всегда остается другим, и встречи нет. Это основная буддийское учение для освобождения человека.
Поэтому Будда отрицал даже бога, потому что если есть бог, то как вы можете быть одиноки? Он всегда здесь; даже когда вы в ванной -- он там, потому что всемогущ, вездесущ. От него нельзя убежать; куда бы вы ни пошли, он будет там. Он - это космическое око, космический шпион, следующий за вами. И что бы вы ни делали - он будет наблюдать! Бога очень трудно избежать; если он есть, тогда он везде. Вы не можете спрятаться - это прекрасно, если вы можете понять. И религиозные люди использовали эту помощь.
Индусы, мусульмане, христиане - они все использовали понятие вездесущего бога. Это очень помогало, потому что если в самом деле вы можете чувствовать бога, следующего за
Это полезное применение бога, а иначе его присутствие может стать оковами, тяжелым грузом, тревогой.
Я слышал однажды о христианской монахине, которая даже мылась одетой, даже под душем она стояла одетой - и кто-то спросил: “Что ты делаешь?”
Она ответила: “Как я могу быть голой, если бог вездесущ!” Но если бог везде - в ванной комнате, то он и под одеждой, вы не можете спрятаться от него. Он внутри вас, он везде!
Это может стать глубоким беспокойством: как будто вы принимаете ванну и кто-то смотрит в замочную скважину - вы начинаете волноваться. А бог -- это космический соглядатай, он сидит за каждой замочной скважиной, вы не можете ничего сделать без его ведома; вы занимаетесь любовью - а он тут как тут.
Что бы вы ни делали - он все знает, и все записывается. Это может стать глубокой тревогой, неврозом, это может создать вину - и тогда вы упустили. И помните: каждый ключ, который может открыть дверь, может сломать замок, если вы используете его неправильно. Есть правильные способы пользоваться ключом; лишь тогда он открывает замок. Если вы используете его неправильно, замок может быть разрушен. А ум, как есть, всегда использует ключи неправильно. Тогда нужен кто-то, кто может сказать вам: “Выбрось этот замок, потому что этот ключ теперь бесполезен. Он лишь разрушает замок, не помогая тебе никоим образом!
Будда сказал, что никакие гуру не нужны - потому что в его время “гуру” означало “брамин”.
Кришнамурти говорит то же самое: никакой гуру не нужен. Но есть другая возможность - это может принести вам свободу; если это приносит вам свободу, то это очень хорошо. Но это дает вам также эгоизм - и в этом проблема, препятствие. Если это рождает в вас эгоизм, то вы не можете стать чьим-то рабом, но вы можете стать рабом своего собственного эго. И помните: никто не может быть столь опасным господином, как ваше эго. Никто не может сделать вас настолько слепым, как ваше эго. Никто не может привести в такой ад, как ваше эго.
Иккью просто хотел знать, привязан ли этот человек к писанию - или он пришел понять Будду. Понимание отличается от зависимости. Привязаться можно к мертвым письменам. Если он понял, тогда Будда - это величайший Мастер. Если он не понял, тогда он не позволит. Даже на пороге смерти он будет привязан к письменам.
Иккью спросил тогда: “Могу ли я вести тебя? Нужно ли мне вести тебя дальше? Потому что путь неизвестен. Ты никогда не ходил по нему, я же был на нем. Я знаю, как умирать; я знаю, как праздновать смерть. Я знаю, как терять себя в смерти - и тогда ты никогда не теряешь. Тогда реальное я рождается в первый раз; я знаю секрет рождения и смерти. Могу ли я вести тебя дальше?”