Золотой канон; Фигуры эзотерики
Шрифт:
Пифагор выявил восемь страдательных состояний души (ПАИН). Каждое имеет умеренную (золотую) середину и является добродетелью (АРЕТН). Каждое имеет избыток или недостаток, переходящие в пороки.
Добродетель (АРЕТН) есть гармония, и точно так же гармонией являются здоровье, всякое благо и бог, поэтому и вся вселенная создана по законам гармонии.
Средняя мера мыслительной энергии (ЕП?УТНМН), направленной на внешний и внутренний миры,- основа добродетелей благоразумия и мудрости (УОФЙА).
Избыток мыслительной
Недостаток мыслительной энергии, обращенной на внутренний мир, ведет к заносчивости и гордыне (YBPIУ).
Средняя мера душевной энергии чувства (ДООА), направленная равномерно на внешний и внутренний миры, является основой добродетели справедливости и правосудия (ДIKAIOУYNH, УЩФPOУYNH). Пифагор сравнивал справедливость со сферой и равностно-равным числом типа 4 (2x2).
Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.
Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.
Средняя мера душевной энергии наития (NOYУ) - основа прекрасной добродетели - благочестия (OУIOTHУ).
Избыток душевной энергии наития, обращенный на внешний мир с целью полного контроля над ним, превращается в порок корыстолюбия и скаредности. От корыстолюбия родились грабежи, разбой, отравления, отцеубийство, святотатство.
Недостаток энергии наития, обращенный во внутренний мир души, приводит к пороку трусости и страха божьего.
Средняя мера душевной энергии чувственных ощущений (АЙУИНУЙУ) дает добродетель мужества (ANДPEIA, ANДPEIЩTIУ).
Избыток душевной энергии чувственных ощущений, направленных на овладение внешним миром, приводит к порокам насилия, похоти и тирании.
Недостаток душевной энергии, обращаясь к внутреннему миру души, ведет к пороку чревоугодия и невоздержанности.
Пифагор призывал блюсти хорошие клятвы, так как для нас будущее далеко, для богов же нет ничего далекого.
Он говорил, что гораздо более благочестивым будет претерпеть несправедливость, чем убить человека. Ибо право последнего суда принадлежит Аиду. Посмертный суд рассудит, кто прав, кто виноват. Человеку лучше перетерпеть несправедливость, чем самому нанести ее.
Пифагор нашел способ отучать людей от совершения несправедливостей напоминанием о посмертном суде над душами, зная, что он в действительности происходит и что упоминание о нем полезно для развития страха перед совершением несправедливых поступков.
Пифагор развивал все самое лучшее в людях, изгоняя из их нравов чувство собственности и укрепляя общинное начало. Он полагал, что к справедливости ведет развитие чувства родства с людьми, отчуждение же и пренебрежение к общему роду порождают несправедливость.
Благородные люди, повторял он, даже если они живут на разных концах земли,- друзья друг другу прежде, чем познакомятся и разговорятся.
Пифагорейцы, даже не зная друг друга лично, стремились оказать дружескую помощь тем, кого они прежде не видели, если получали какое-нибудь доказательство, что те - приверженцы того же самого учения, что и они сами.
Пифагор увещевал всячески воздерживаться и отвергать роскошь. С рождения приучать себя к умеренности и мужественному образу жизни и не осквернять себя ничем жалким, дерзким, скандальным, грубым, смешным - всем, что порождает зло.
Он призывал относиться к животным как к родичам и друзьям: ни в чем не чинить им обиду, не убивать и не поедать их.
Скромность и благопристойность состоят в том, чтобы не заливаться от смеха и не быть унылыми, т. е. соблюдать меру в проявлении эмоций.
Пифагор придумал сочетание некоторых диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, при помощи которых он легко обращал и приводил страсти души (печаль, гнев, жалость, глупую зависть, страх, различные стремления, ярость, желания, пустые фантазии, низкие чувства, горячность).
Если собираешься вступить в подлинно дружеские отношения, требуется: 1) разделить и распределить обязанности и обозначить их правильно, в соответствии с нравом каждой из сторон; 2) соблюдать уважение друг к другу, единомыслие и порядок; 3) не допускать раздора, вспышек гнева.
Основой благой жизни Пифагор считал веру (EYУEBEIA) в благих богов, даймонов и героев, надежду (ЕЛПЕ,- IДOУ) на спасение ото зла и всеобщую любовь (ФЙЛЙА).
Ни одно из несчастий человеческой жизни не должно быть неожиданностью для умных людей. Но из того, что не в нашей власти, следует ожидать всего.
Самое важное, считал Пифагор, склонить душу к добру в человеческой жизни. Люди счастливы (EYДAI-MONIOI, "охваченные добрым даймоном"), когда душа становится доброй.
Свойства доброй души по Пифагору: справедливость, доблесть, соразмерность, здоровье, благость, благочестие, ритуальная чистота, любовь (ДIKAIOУYNH, APETH, APMONIA, ХГЙЕЙА, АГАИА, ИЕОTIMIA KAI OУIOTHУ, AГНEIA, ФЙЛЙА).
Спасение от зла и смерти он видел во всеобщем дружеском согласии и любви.
Всеобщая любовь-согласие (ФЙЛЙА) достигается:
| разумной части души с неразумной - через философию и осуществляемое по ней умозрение;
| души с телом - через здоровый образ мыслей и поступков;
| противоборствующих сил тела - через здоровье и здоровый образ жизни;
| людей с богами - через благочестие и служение (OУIOTHУ KAI ЛЕ?ТО?РГ?А);
| разумных людей с неразумными животными - через природную общность и справедливость;
| мужа и жены, братьев и сестер, домочадцев - через неискаженные взаимоотношения;