12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание
Шрифт:
В большинстве туземных культур духовные практики передаются посредством устной традиции. В них не существует писаний такого типа, вокруг которых создавались другие религии (хотя некоторые письменные кодексы, например кодексы майя, были сознательно уничтожены испанскими миссионерами). Такая особенность помогла туземным сакральным практикам не превратиться в окаменевшие догматы, а остаться динамичными и гибкими системами, что позволяет им сохранять свою значимость и в наши дни. Эти устные предания часто весьма богаты выразительной символикой, метафорами и юмором, который нелегко понять иноземцам, но который занимает ключевое место в сознании людей, имеющих свое представление о том, как зародилась жизнь. Для маори Новой Зеландии жизнь – это постоянный динамичный процесс становления, в котором все на земле возникло в результате взрыва космической энергии. Согласно их истории творения все существа произошли из полной тьмы, в которой Небо-Отец и Мать-Земля объединились в вечном слиянии, постоянно зачиная все новых и новых отпрысков, до тех пор пока чада не разорвали их вечные объятия. Этот разрыв создал величайшую вспышку света, подобную ветру, пронизавшему космос. Такая
Образ жизни многих малых культур подобного рода тесно связан с землей, на которой они живут, и вообще – с особенностями выживания. Все эти обряды имеют смысл только в этом контексте. Как правило, эти люди уважают права других на собственный путь развития и не пытаются обратить их в свою веру. Традиционные картины мира не обязательно связаны с простым в материальном плане образом жизни. Племя дене, живущее на северо-западе провинции Альберта в Канаде, сегодня проживает в домах, построенных правительством, и ездит на снегоходах вместо собачьих упряжек, однако по-прежнему обращается за духовной помощью к «помощникам животных» и обретает важный смысл и водительство в своих визионерских практиках.
Несмотря на серьезные препятствия на пути осмысления аборигенных форм духовности, двери на пути к их пониманию в наши дни по-прежнему открыты. Во-первых, традиционные старейшины весьма озабочены растущей угрозой планетарных катастроф. Некоторые из них начинают делиться своими базовыми ценностями, а иногда и эзотерическими духовными практиками, в надежде помешать индустриальному обществу уничтожить Землю. Во-вторых, сегодня представители других религий начинают признавать духовные ценности тех самых аборигенных практик, которые в прошлом подвергались гонениям со стороны мировых религий. В-третьих, многие люди, не выросшие в русле туземных культур, пытаются освоить их сакральные практики, находя, что их собственным недостает определенных качеств, таких как любовь к земле. Однако даже чужаки, ценящие сакральные учения, могут отвергать или искажать сакральные практики коренных народов. Богослов племени осейдж Джордж Тинкер так описывает происходящее сегодня в Северной Америке:
Главная беда индейской культуры сегодня в любом духовно-культурном диалоге с «Нью-Эйдж» состоит в том, что чаще всего страдают глубинная культурная ценность и сплоченность общины, которые вообще имеют особо важное значение для фактически любой коренной народности… Преуспевающие участники движения Нью-Эйдж приезжают из Нью-Йорка и Чикаго или прилетают из Австрии и Дании, чтобы принять участие в ежегодных церемониях, первоначально предназначенных для упрочения благополучия местной, весьма и весьма скромной общины. Эти приезжие гости замечают в быту жителей резервации очень немногое, не обращают внимания на бедность и страдания тамошних жителей и, наконец, уезжают, достигнув только своего личного, индивидуального духовного роста. [46]
46
George Tinker, Messionary Conquest: The Gospel and Native American Genocide. – Minneapolis: Fortress Press, 1993, p.122.
Кочующих туземных учителей буквально осаждают жаждущие знаний ученики. Но многие коренные народы очень обеспокоены этим. Они чувствуют, что эти «учителя» забыли исконные духовные практики, и опасаются, что даже эти остатки могут быть распроданы, украдены и окончательно уничтожены. Старейшины племен лакота настаивают, чтобы все коренные народности использовали все имеющиеся средства для предотвращения коммерческой эксплуатации своих духовных традиций, заявляя, что
в то время как отдельные лица и группы, участвующие в «Движении Нью-Эйдж», в «Мужском движении» [47] , «неоязыческих» культах и «шаманизме», постоянно эксплуатируют духовные традиции людей племени лакота, имитируя наши церемониальные обряды и смешивая подобные имитации с не-индейскими оккультными практиками в рамках широкой и вредной псевдо-религиозной мешанины, и в глазах общественности эти публичные акты и скандальные выходки псевдо-индейских шарлатанов, «фанатиков», искателей легкой наживы, проповедников новых культов и «ньюэйджевских шаманов» являются серьезным препятствием в традиционной борьбе народа лакота за адекватное общественное признание законных политических, юридических и духовных прав настоящих уроженцев племени лакота…
Таким образом, мы призываем всех наших индейских братьев и сестер действовать решительно и смело в поддержку нашей кампании, стремящейся положить конец уничтожению наших древних священных традиций, помня наш высокий долг как представителей индейского народа: сохранять чистоту наших древних священных традиций для будущих поколений, чтобы дети наших детей могли жить и процветать в русле священных традиций, дарованных Создателем каждому благочестивому человеку нашего народа. [48]
47
Имеется в виду так называемое Mythopoetic men’s movement, входящее в более широкое движение в защиту прав мужчин (Men’s movement), так, например, отстаиваются равные права мужчины на общение с ребенком после развода. Мифопоэтическое мужское движение основывается на идеях психоанализа К.Юнга, поэта Роберта Блая и специалиста по мифам Дж. Кэмпбелла. В рамках движения мифы трактуются в поэтическом ключе и акцентируется патриархальность большинства традиционных мифов, что используется для защиты от воинствующего феминизма и преобладания «материнского» в воспитании современного мужчины. Считается, что современный мужчина слишком мягок из-за того, что ему не хватает твердой отцовской «руки». Примеры такого отцовства отыскиваются в героях мифов. – Прим. ред.
48
Wilmer Stampede Mesteth (Oglala Lakota), Darrell Standing Elk (Sicangu Lakota), and Phyllis Swift Hawk (Kul Wicasa Lakota), “Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality,” undated handbill reproduced onApril 19, 2001.
Многообразие культур
В этой главе мы рассматриваем уникальные духовные практики туземных жителей в целом. Однако за этими обобщениями кроется множество различий в социальном контексте, а также в религиозных верованиях и практиках. Некоторые современные ученые даже задаются вопросом, является ли понятие «туземные» легитимной категорией при изучении религий, ибо они усматривают в этом аналог категории «прочие», охватывающей различные священные практики, которые не укладываются в рамки других важнейших глобальных категорий организованных религий.
Если говорить точнее, в одной только Северной Америке сегодня существуют сотни различных племенных сакральных традиций и практик, и по меньшей мере пятьдесят три различные этнолингвистические группы в районах Андских джунглей. Что касается австралийских аборигенов и их традиционных практик, одних из древнейших культур на Земле, то там насчитывается свыше 500 клановых групп, имеющих различные верования.
Туземные священные традиции включают в себя культуры, сильно различающееся как в материальном, так и в религиозном отношении. Некоторые из них – это потомки цивилизаций с развитым урбанистическим укладом жизни, тяготевших к высокой концентрации населения. Когда испанский конкистадор Кортес в 1519 году захватил Теночтитлан (находится в окрестностях современного Мехико), он обнаружил красивый чистый город с изящными памятниками архитектуры, внутренней канализацией, точным календарем [49] и высокоразвитыми системами математики и астрономии. Древние африканские царства обладали высокоразвитой культурой и искусством, умели изготавливать превосходные бронзовые и медные отливки, резные изделия из слоновой кости, золота и керамики. В наше время некоторые индейские племена Америки достигли успехов в области материальной культуры, в таких экономических проектах, как игорный бизнес. Некоторые туземные группы используют современные технические достижения, такие как Интернет, для пропаганды своих взглядов и проектов.
49
Кстати сказать, календарь майя, превосходящий по точности наш, грегорианский, заканчивается на точке зимнего солнцестояния 2012 года. Древняя китайская книга «Ицзин» также указывает на 2012 год как на конечную точку времени. – Прим. пер.
Другую крайность представляют собой те немногочисленные культуры, которые сохранили традиционный уклад выживания, основанный на охоте и собирательстве. Например, часть аборигенов Австралии, как и их дальние предки, продолжает вести кочевой образ жизни, несмотря на ограничения, связанные с государственной собственностью на земельные участки. Такой образ жизни предполагает простоту и скудость материальных средств: все необходимое для жизни может быть собрано или построено на новом месте, так что незачем перетаскивать вещи в новый лагерь. Но материальная простота не означает духовную бедность. Австралийские аборигены создали сложные космогонии, или модели возникновения вселенной и нашего места в ней, а также накопили полезные знания о собственном регионе обитания.
Некоторые туземцы-традиционалисты живут в анклавах своих предков, иные ищут спасения от натиска современной индустриальной жизни, хотя и не могут вполне избежать контактов с внешним миром. Туземные племена на протяжении многих тысячелетий жили глубоко в лесах и на холмах Индии, используя для медицинских целей плоды, деревья и растения, хотя в ХХ веке исконные земли их предков были включены в «развивающиеся регионы» и теперь страдают от вторжения групп, более могущественных в политическом и экономическом плане, в результате чего сегодня средств к существованию лишены более 75 миллионов безземельных крестьян. В последние 800–1000 лет высокогорные плато на юго-западе Соединенных Штатов постоянно занимают люди племени хопи. Их священный календарь связан с ежегодным сельскохозяйственным циклом.
Другие коренные народы посещают священные места и алтари (святилища) предков, но живут в поселках и городках, поскольку там легче найти работу. В числе участников церемониалов в сельской «глубинке» в Мексике были работники метро, журналисты и люди искусства, коренные индейцы, проживающие в Мехико.
Помимо разных укладов жизни, представители аборигенных священных традиций сильно отличаются по преобладающей религии. Часто туземные практики переплетаются с мировыми религиями, такими, как буддизм, ислам и христианство. В Южной Азии буддийские святилища почти неотличимы от «домов духов», в которых верующие до сих пор приносят жертвы в честь местных духов. Религиозная традиция дагомейцев из Западной Африки была занесена на о. Гаити африканскими рабами и получила название вуду, от воду – одного из имен местных верховных богов. Вынужденные под нажимом европейских колониалистов принять христианство, приверженцы культа вуду тайно поклонялись своим божкам в образе различных католических святых. На о. Куба рабы племени йоруба совершали такую же церемонию, известную как сантерия (см. главу 12).