12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание
Шрифт:
Важно понимать, откуда мы происходим, и знать, к чему мы принадлежим. Чтобы понять, кто я, я должен сжиться с этой горой, этими землями, моим племенем и моей деревней. Знание всего этого помогает выжить и принести народу исцеление и благополучие. Мы страдали от потери наших исконных земель, связи с нашей землей. Мы срослись с этими горами, озером, лесом. Потеряв родные земли, мы пережили страшный разрыв со всем, что мы есть. Как народ сегодня мы переживаем подъем, возрождение нашей культурной идентичности, наших привычных работ на земле, наших традиционных практик и методов целительства, поскольку без всего этого мы – потерянные люди. Мы просто сольемся с доминирующей культурой. Наша прежняя связь с землей была связью духовной. Потеря земли – это потеря нас самих как стражей и хранителей земли. Мы уже не владеем этой землей. [59]
59
Тэ
В противоположность попыткам индустриального мира господствовать на земле, местные жители считали себя обязанными заботиться о собственной земле-матери. Сегодня они все громче поднимают голоса против разрушения окружающей среды, предостерегая о потенциальной угрозе глобальной катастрофы. Непальские шаманы, недавно предпринявшие трудное паломническое восхождение на гору Мансаровар у подножья священной горы Кайлас, сообщили, что уровень воды в озере очень низок и его духи страдают. Их пророчества сулят всем трудные времена, если мы, люди, не будем заботиться о своем планетарном доме. Некоторые туземные визионеры уверяют, что они слышат, как кричит земля. Современный аборигенный австралийский старейшина Билл Нейджи так передает чувство, испытываемое им от страданий земли:
Я ощущаю ее всем моим телом,всей своей кровью.Я чувствую все эти деревья,всю эту землю…Если ты чувствуешь рану…головную боль, боль от ран в теле,это значит, что кто-то убивает дерево или траву.Ты чувствуешь это, ибо тело твоестало одним целым с деревом и землей…Ты можешь чувствовать это два или три года.Ты постепенно слабеешь…слабеешь капля за каплей…потому что деревоумирает капля за каплей. [60]60
Bill Neidjie, Speaking for the Earth: Nature’s Law and the Aboriginal Way. – Washington: Center for Respect of Life and Environment, 1991, pp. 40–41. Перепечатано из: Kakadu Man by Big Bill Neidjie, Stephen Davis, and Allan Fox. – Northryde, New South Wales, Australia: Angus and Robertson.
Земля, согласно традиционным взглядам, наполнена присутствием жизни. Скалы, воды, горы, которых люди считают неодушевленными, персонифицируются в фольклоре как живые существа. Перед тем как совершить успешное восхождение на гору, необходимо испросить позволения. Визионеры способны видеть водяных духов, и многие традиционные культуры рассматривают определенные рощи как места, где обитают духи и где мастера духовных практик могут общаться с ними. Как поясняет Пит Ривер, «Все живо здесь – вот во что мы, индейцы, верим». [61] Австралийские аборигены воспринимают свой местный ландшафт как вечное «всегда» Сна – изначального времени, когда предки являлись из-под поверхности земли, привнося в окружающую среду свое собственное присутствие и установившийся закон.
61
Jaime de Angulo, “Indians in Overalls,” Hudson Review, II. 1950, p. 372.
Все существа могут рассматриваться как большая семья сородичей, которых Великий Дух наделил разумом и силой. Многие туземные народы возродились благодаря «экологической» перспективе: они поняли, что все сущее зависит друг от друга. Им внушали, что они – существа близкие, а не доминирующие один над другим. Гавайский кахуна (шаман-жрец) Каху Кавайи поясняет:
Какое чувство ты можешь питать к человеку, которого любишь, что ты можешь чувствовать к сухому листку на земле и что ты можешь испытывать к дождю в лесу на ветру… Это – такая близость, словно все говорит с тобой и все реагирует на то, каков ты, – почти как зеркало, отражающее твои чувства. [62]
62
Kahu Kawai’I, interviewed by Mark Bochrach in The Source, as quoted in Hinduism Today. December 1988, p. 18.
Даже сны туземных жителей часто связаны с окружающим их миром и воспринимаются как своего рода ориентиры и указания, как следует поступать.
Деревья, животные, насекомые и растения – ко всем им следует подходить бережно и осторожно. Если человек вынужден срубить дерево или убить животное, он должен сперва объяснить причины этого и попросить прощения. Те, кто причиняют зло природе, сами станут жертвами зла. Люди одного из племен в штате Мадхья-Прадеш в Центральной Индии изо всех сил стремятся избежать убийства змеи. Они чувствуют, что в отместку другая змея принесет им беду. Другой пример. Когда бурят срубает дерево, чтобы построить дом, он должен сперва поднести молоко, масло, рис и спиртное духам леса и попросить у них прощения. В 1994 году один бизнесмен (наполовину бурят, наполовину француз) вернулся в Бурятию и начал строить гостиницу в живописном месте, которое исстари считалось священным и было посвящено богу Хуушан-Баабаю. Когда бизнесмен начал рубить деревья, местные жители предупредили его, что он напрасно это делает. Тем не менее тот продолжал работать и достроил гостиницу. И что же? Через три месяца она сгорела.
Для мировоззрения туземцев характерно проявление уважения ко всем живым существам. Племя юпиков на юго-западе Аляски считает животных разумными, дружелюбными существами. Точнее, они могут даже оказаться более дружелюбными, чем люди. Никто не должен трогать гусиных яиц или гнезд, иначе запах человека отпугнет взрослых, и они могут бросить бедных детенышей, которых тотчас сожрут хищники. По поверьям юпиков, если люди относятся к животным как к гостям, на будущий год их поголовье возрастет, и они сами пойдут навстречу охотникам-юпикам.
В трудных условиях, в которых живет племя коюкон в Северной Канаде, контакты между людьми и животными происходят особенно уважительно согласно особому моральному кодексу, так что животные сами позволяют поймать себя. Духов животных очень легко оскорбить, но не самим фактом убийства животных, а неуважительным отношением, проявленным к их останкам. Убийство может быть совершено по молитве и притом так, чтобы не причинить страданий животному. Раненых животных можно найти и оказать им помощь, избавив от страданий. Будучи недовольны, духи могут принести неудачу на охоте на зверей данного вида или причинить охотнику болезнь и даже смерть. Но если люди ведут себя с животными почтительно, те сами добровольно пойдут в руки охотников и вернутся на следующий год. Доминирующее место здесь занимает мир природы, а не мир людей.
Существует множество историй о контактах людей и животных. Некоторые деревья подсказывают народному целителю-хилеру, какие травы следует использовать для лечения людей. Австралийские женщины-аборигены образуют охотничьи сообщества-стаи с собаками. Птицы, как считается, посылают вести из мира духов. Ворон, дикий як и стая серебристых волков указывают священный путь на гору Кайлас на Тибете, почитаемую как центр иного мира, врата, через которые можно легко в него проникнуть. Один старейшина племени хопи заявил, что он провел три дня и три ночи, молясь вместе с гремучей змеей. «Конечно, поначалу она нервничала, но затем, когда я спел для нее, она почувствовала тепло моего тела и успокоилась. Мы славно помолились вместе». [63]
63
Цит. в: Matthew Fox, “Native teachings: Spirituality with power,” Creation, January/February 1987, vol. 2, no. 6.
Отношения с невидимой силой
Другая обычная тема в формировании образа жизни аборигенов – особые отношения с духовной энергией.
Все животные обладают силой, ибо Великий Дух поделился ею со всеми, даже с крошечным муравьем, бабочкой, деревом, цветком, скалой. Современный белый человек считает, что сила, исходящая от нас, убивает силу всех остальных. Чтобы прийти к природе, ощутить ее силу, позволить ей помочь вам, необходимо время и терпение… У тебя же так мало времени на созерцание… А между тем эта вечная спешка, сумятица и чехарда сокращают жизнь.
64
John (Fire) Lame Deer and Richard Erdoes, op. cit., p. 116.