12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Фишер Мэри

Поскольку любые контакты с крупными государственными структурами или колониальными властями всегда оказывали чрезвычайно пагубное воздействие на коренные народы по всему миру, формальная адаптация господствующей религии одно время позволяла местным аборигенам просто выжить. Иногда они честно пытались придерживаться господствующей религии, и поступая так, вдыхали в нее новую жизнь, как это, например, произошло с христианством в глубинных районах Африки. В других местах насильно обращенные могли формально придерживаться новой религии, на деле проявляя полное безразличие к ней. Третий результат такого воздействия приводил к смешению традиций, дающему новую «гибридную» систему.

Несмотря на различие ситуаций и экономических систем, а также их географическую оторванность друг от друга, туземные сакральные практики имеют немало общих черт. Так, существует значительное сходство между языками американских индейцев чероки, тибетцев и аборигенов Японии – народа айну. Это объясняется древними контактами по не существующим в настоящее время сухопутным мостам между

материками. Черты сходства в мифологии географически весьма далеких друг от друга народов возникли в результате глобального распространения торговли, путешествий и прочих видов контактов, а также существования параллельных истоков, определяемых базовыми элементами сходства в опыте человечества, такими, как рождение и смерть, наслаждение и мучение, удивление перед величием космоса и пр.

Некоторые символы и метафоры повторяются в изобразительном искусстве и мифологии многих традиционных культур по всему свету, но, учитывая отношения между народами и разнообразие концепций, эти символы не обязательно совпадают. Тем не менее в следующих разделах мы рассмотрим некоторые аспекты духовных практик в разных малых культурах.

Круг общения и отношений

Для многих аборигенов все в космосе связано тесным и неразрывным образом. Символ единения различных частей сакрального целого – круг. Этот символ используется не всеми коренными народами; так, например, индейцы навахо рассматривают полную окружность как нечто ограничивающее и сковывающее. Однако многие другие автохтонные народности считают круг священным, поскольку он бесконечен – не имеет ни начала, ни конца. Он круглый, а не линейный и возвращается к тому же месту. Жизнь вращается вокруг повторяющихся из поколение в поколение циклов рождения, юности, зрелости и физической смерти.

Это понимание жизни как комплекса окружностей считается идеальной оправой гармонии. Как объясняет тот же Хромой Олень, святой племени лакота,

природа хочет, чтобы все вещи были круглыми. Тела людей и животных не знают углов. У нас круг является знаком единения людей, сидящих вокруг костра, родственников и друзей, объединенных за трубкой мира, переходящей из рук в руки. Лагерь, где каждый вигвам стоит на своем месте, также является кругом. Вигвам – это круг, в котором люди садятся в кружок, и все семьи в деревне находятся как бы внутри большого круга, часть еще большего кольца, в котором находятся семь стоянок сиу [50] , составляющих один народ. Народ – это часть вселенной, которая тоже круглая и состоит из земли (тоже круглой), солнца (тоже круглого) и круглых звезд. Луна, горизонт и радуга – все это круги внутри кругов, без начала и без конца. [51]

50

Сиу, или дакота – языковая семья и группа племен североамериканских индейцев. – Прим. пер.

51

John (Fire) Lame Deer and Richard Erdoes, Lame Deer: Seeker of Visions. – New York: Pocket Books, 1972, p. 100.

Для поддержания естественного равновесия кругов бытия большинство кореннных народов считают необходимым развивать отношения со всем окружающим. К этому относятся и незримый мир духов, земля и погода, люди и живые существа, и сила, заключенная во всем.

Отношения с духом

Многие туземные сакральные практики почитают Верховное Существо, которое, по их верованиям, создало космос. Это существо индейцы лакота называют «Вакан Танка», или «Великий Таинственный», или «Великий Дух». Африканские имена этого духа представляют собой атрибуты, такие как «Всемогущий», «Творец», «тот, кто присутствует повсюду» или «тот, кто положил начало лесу». Верховное Существо чаще мужского пола, но в некоторых племенных группах оно женского пола. Некоторые племена на юго-западе Соединенных Штатов называют его «Переменчивая Женщина» – иногда юная, иной раз – старуха, мать-земля, ассоциируемая с репродуктивными циклами и тайной рождения, женское начало – творец. Во многих традиционных языках нет понятия грамматического рода, а в иных божество считается андрогином – силой, возникшей в результате сочетания мужского и женского начал вселенной.

Осознание взаимосвязи с Великой Силой считается естественным, но сама по себе сила остается незримой и таинственной. Один адепт инуит (эскимос) описывает опыт своего народа так:

Мощь, которую мы называем Сила, невозможно объяснить простыми словами. Это великий дух, на котором держится мир, и природа, и вся жизнь на земле, дух столь могущественный, что [то, что он говорит] роду человеческому, выражается не простыми словами, а бурей, снегом и дождем, и смятением на море. Все это – силы природы, которые внушают страх людям. Но у Силы есть и другой способ [общения]: это – солнечный свет и затишье на море, невинные маленькие дети, занятые игрой, еще ничего не понимающие… Когда все [обстоит] хорошо, Сила не посылает никаких вестей роду человеческому, а вместо этого погружается в бесконечное и безмерное ничто. [52]

52

Knud Rasmussen, Across Arctic America. – New York: G.P.Putnam’s Sons, 1927, p.386.

Для

бурятов России, приверженцев традиционных взглядов, главная сила в мире – это вечно голубое небо, Тенри. Африканские мифы утверждают, что Всевышний Бог первоначально был настолько близок к людям, что они стали относиться к нему без подобающего уважения. Всемогущий подобен небу, говорили они, но некогда он был настолько близок к людям, что дети вытирали о него свои грязные ручонки, а женщины (обвиненные мужчинами в безделье) отрывали кусочки неба на похлебку и били по нему пестиками, растирая зерно. Хотя племена Южной и Центральной Африки верят в Верховное Существо, правящее вселенной, они считают, что оно находится слишком далеко, или же поклоняться ему и призывать его на помощь слишком опасно.

Таким образом, нельзя сказать, что туземные концепции и восприятие Верховного Существа непременно те же самые, что и в монотеистических религиях Запада, почитающих Бога или Аллаха. В традиционных религиях Африки гораздо больше внимания уделяется трансцендентным измерениям повседневной жизни и совершению всех духовно необходимых ритуалов для поддержания жизни в нормальном русле. Многие невидимые силы, как считается, действуют в материальном мире. В различных традициях некоторые из этих сил не имеют формы и воспринимаются как присутствие таинственного и священного. Другие силы воспринимаются как более конкретные, имеющие человеческий облик формы и личное начало. К их числу могут относиться божества с человекоподобным обликом, духи природы и особые священные места, например почитаемые деревья и горы, духи животных – помощники, персонификации стихийных сил, предки, не утратившие интереса к своим ныне живущим потомкам, или нага, которых жители Непала, приверженцы традиционных взглядов, считают невидимыми духами в виде змей и которые контролируют циркуляцию воды и жидкостей в мире, и в том числе – в наших телах.

Роль предков считается очень важной. Африканцы традиционных взглядов верят, что личность – это не отдельный человек, а сочетание многих душ – духов его родителей и предков, – резонирующих с их чувствами. Преподобный Уильям Кингсли Опоку, международный координатор Африканского совета духовных церквей, говорит:

Наши предки – это наши святые. Христианские миссионеры, пришедшие в эти края, хотели, чтобы молились их святым – их мертвецам. Но как же быть с нашими святыми?.. Если вы благодарны своим, вы будете возносить благодарность своей бабушке и своему деду, благодаря которым вы появились на свет… Чужаки, неафриканцы, пришли и заявили, что мы не должны почитать своих предков, не должны вообще призывать их имена, поскольку они – злые существа. Это было рабством ума, вещь поистине ужасная. [53]

53

Интервью с преп. Уилльямом Кингсли Опоку, август 1992.

Продолжение общения с «живыми мертвецами» (предками, которые умерли на живой памяти поколений) – дело чрезвычайно важное для некоторых африканцев традиционных взглядов. Предкам обязательно приносят еду и питье, признавая тем самым, что они в этом смысле живы и общаются с реально живущими. Нежелание поддерживать контакт с предками – очень опасное заблуждение, способное навлечь беду на весь род.

Племя дагара из Буркина-Фасо в Западной Африке знакомо с контомбили – существами, выглядящими совсем как люди, но на целый фут выше их, ибо они наделены особой духовной силой. Другие западно-африканские народности, потомки древних иерархических цивилизаций, почитают обширный пантеон божеств, ориза или воду, каждое из которых является объектом особого культового почитания. Ориза – это воплощение динамических сил жизни, таких как Ойя, богиня смерти и изменений, повелевающая торнадо, молниями, ветрами и огнем; Олокун, правитель таинственных глубин сознания, Шанго, бывший царь, который ныне почитается в качестве грозного божества электричества; Ифа, бог мудрости, и Обатала, источник творческих сил, тепла и просветления. В начале времен, как гласит космология народа йоруба, существовала только божественная сущность, которую Клайд Форд описывает как «безбытийное бытие, безразмерная точка, бесконечное вместилище всего и вся, включая себя самое». [54] Согласно мифологии эта сущность была разбита камнем, который сбросил вниз взбунтовавшийся раб, и расколота на многие сотни частей, каждый из которых также стал ориза. По данным некоторых анализов, это можно рассматривать как архетипы особенностей, присущих каждой человеческой душе. Высшая цель ориза – и всех тех, кто ценит их как источник внутренней силы, – вернуться к первоначальному состоянию целокупности бытия.

54

Clyde Ford, The Hero with an African Face: Mythical Wisdom of Traditional Africa. – New York: Bantam Books, 2000, p.146.