12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Фишер Мэри

«Путешествие», совершаемое мистическим посредником, как правило, направлено в Верхний мир и Нижний мир. Чтобы попасть в последний, шаманы мысленно спускаются через реальное отверстие в земле, такое, например, как родник, полое дерево, пещера, нора какого-нибудь животного или специальное церемониальное отверстие, считающееся пупом земли. За входом обычно находятся особые туннели, которые, будучи пройдены до конца, выходят на какой-либо светлый ландшафт. Рассказы о таких путешествиях включают в себя не только то, что «видит» путешественник, но и реальные физические ощущения, например, каковы на ощупь стены туннеля во время спуска.

Шаман попадает в область Нижнего мира, встречает там различные существа и может вернуть кого-нибудь на землю, если этого просит «заказчик». Это может быть дух-хранитель или погибшая душа: в последнем

случае шаман может вернуть человека из состояния комы. В мистического посредника может на время вселяться дух одного из родственников, с тем чтобы «пациент» смог снять напряженность в отношениях с ним, которая рассматривается как причина болезни. Шаману часто приходится пересекать реку – своего рода границу между миром живых и миром мертвых. На помощь ему могут явиться добродушный старик или старуха, чтобы сопровождать его в странствиях по Нижнему миру. В культурах, где туземные мистические практики уничтожены и угасли, этот мистический процесс сохранился только в мифах, таких как миф об Орфее.

Групповые ритуалы

В центре туземных мистических практик всегда находится община. С помощью групповых ритуалов люди традиционных культур не только поклоняются своим святыням, но и укрепляют связи друг с другом и со всем творением. Посредством групповых ритуалов люди могут способствовать поддержанию всеобщей гармонии во вселенной.

Чтобы поддерживать естественный баланс и обеспечить успех в охоте или уборке урожая, необходимо совершать специальные церемонии, и притом – совершать с особой точностью. Например, для рассказа определенных историй существует свое, особое время. Чоно, женщина-врач из племени тохоно-одам [75] (папаго), поведала антропологу Рут Андерхилл:

75

Индейское племя на юге штата Аризона (США) и в Мексике. В XVII–XVIII веках поднимало восстания против испанских конкистадоров. В 1990-е годы численность тохоно-одам составляла около 17 тысяч человек. – Прим. пер.

Мне не следовало бы говорить вам об этом [о происхождении койота, который помог привести мир в порядок, совершив несколько ошибок]. Подобные рассказы о Начале Начал – святыня. Их не следует рассказывать в жаркое время, когда змеи выползают [из нор]. Змеи охраняют наши тайны. И если мы скажем что-то запретное, они ужалят нас. [76]

Ритуалы часто выводят людей за рамки повседневного сознания и позволяют почувствовать присутствие сакрального. В таких измененных состояниях сознания адепты могут переживать опыт возвышенного группового сознания, которое объединяет людей в сплоченную общину.

76

Ruth M.Underhill, Papago Woman, New York: Holt, Rinehart and Winston, 1979, p. 9.

У каждой группы есть свои средства ритуального посвящения, но в принципе сходные схемы существуют повсюду. Некоторые особо почитают определенные моменты человеческой жизни, такие как рождение, наречение имени, достижение пубертатной (половой) зрелости, вступление в супружество и смерть. Эти ритуалы помогают людям перейти из одного состояния в другое, а также оценить свое личное место в жизни. Когда ребенку племени хопи исполняется двадцать дней, его впервые представляют миру ранним утром, в лучах Отца Солнца, и нарекают официальным именем. Его личико ритуально окрашивают священной кукурузной мукой – церемония, которая повторяется и после смерти, при подготовке к путешествию в Нижний мир.

Девушки также совершают специальный ритуал в честь их первой менструации (менархе), которая служит сигналом к окончанию детства и подготовке к тому, чтобы стать женой и матерью. Для мальчиков и девочек ритуалы достижения пубертатной зрелости обычно включают отделение от общины, переходный этап, в ходе которого они изолируются, лишенные определенного социального статуса, для подготовки к взрослой жизни, и третий этап, когда молодые мужчина или женщина возвращаются в общину уже в новом качестве – как взрослые. Девушки в традиционных семьях племени лакота проводят переходное время, занимаясь такими полезными делами, как шитье и приготовление пищи. Мадонна Свэн рассказывает, что она уединилась в уголке бабушкиной хижины, отмечая свой первый лунный (менструальный) цикл, и что бабушка каждый день наставляла ее в домашних делах и этических принципах. Ее бабушка и мать ежедневно омывали ее водой с очистительным шалфеем и зеленым кедром и молились за нее следующим образом:

Деды, которые вверху и во всех четырех сторонах, сделайте из Мадонны добрую женщину. Помогите ей приветливо принимать гостей. Деды, помогите ей стать хорошей работницей. Деды и ты, Мака Инна (Мать Земля), помогите Мадонне стать хорошей матерью. Молю вас, пусть вся пища, которую она будет готовить, будет вкусной и сытной для тех, кто будет ее вкушать. Деды, помогите ей стать хорошей женой и всю свою жизнь прожить с одним и тем же мужем. Деды, благословите ее здоровыми детьми. [77]

77

В: Mark St. Pierre and Tilda Long Soldier, Walking in the Sacred Manner, New York: Simon and Schuster, 1995, pp. 69–70.

Существуют также коллективные ритуалы, способствующие выживанию группы. В земледельческих общинах – это практики вымаливания дождя, созревания посевов и благодарности за урожай. В Великую засуху 1988 года к святому племени сиу по имени Леонард Вороний Пес обратились три неиндейских общины со Среднего Запада с просьбой провести для них обряд вызывания дождя, признав тем самым действенность традиционных магических практик.

Ритуальные драматические представления о начале мира и священной истории народов выводят исполнителей и зрителей на особый эмоциональный уровень с помощью специальных костюмов, ритуального раскрашивания тела, музыки, масок и, возможно, воздействия священных мест. Эти представления создают чувство гармонии между людьми, землей и миром духов. Они также облекают мистику в драматическую форму, подвигая людей вступать в прямой контакт с миром духов. Те, кому посылаются священные видения и сны, должны, как предполагается, поделиться ими с другими, и это часто и совершается посредством фольклорных драм.

Согласно легенде, Женщина по имени Теленок Белого Буйвола вручала равнинным индейцам священную трубку в качестве средства общения с тайнами и постижения образа жизни. Чашечка трубки символизировала женский аспект Великого Духа, а ее черенок – его мужской аспект. Когда эти детали ритуально соединялись, могущество Духа проявлялось при переходе трубки по кругу в знак коллективного общения друг с другом и с божеством.

Группы собираются также для ритуального очищения и духовного обновления каждого человека. Коренные жители Америки «обкуривали» свои жилища и владения, очищая их дымом особых трав, например шалфея и солодки. Многие племена строили в виде иглу «парильни», куда приносили раскаленные камни. Люди собирались в темноте вокруг каменной ямы. Когда на камнях начинала выступать вода, сильный поток пара очищал тела и легкие. Все присутствующие старательно молились. Леонард Вороний Пес говорит об инипи (парной):

Инипи – это, по-видимому, наш старейший обряд, поскольку он строится вокруг простейших, дарующих жизнь вещей: огня, исходящего от солнца, тепла, без которого на земле не было бы жизни; иньян-вакан, или тунки – камня, который существует с сотворения мира и который останется до скончания времен; земли – материнской утробы; воды, в которой нуждаются все земные существа; нашего зеленого брата, шалфея, словом – всего того, что окружает человека, простого человека, нагого, как в первый день рождения, чувствующего особую весомость – дух бесчисленных поколений, бывших до него, ощущающего себя частью земли, чадом природы, а не ее властелином. [78]

78

Leonard Crow Dog and Richard Erdoes, в Joan Halifax, Shamanic Voices, op. cit., p. 77.