Абсолютная красота. Сияющая кожа и внутренняя гармония: древние тайны аюрведы
Шрифт:
Когда процесс трансформации протекает нормально, каждая дхату не только поставляет сырьё и пищу всем следующим за ней тканям, но и производит отходы — малы. Согласно аюрведической медицине, правильное образование и выведение отходов не менее важно для равновесия, чем правильное питание.
Вайдьи, к примеру, могут диагностировать дисбаланс по особым изменениям во внешнем виде, в цвете и качестве кала, мочи, пота и менструальной крови. Несмотря на то что эти субстанции удаляются из организма, они необходимы для нормального функционирования и питания некоторых органов. Продуктами отхода плазмы при нормальном процессе трансформации считаются слизь и менструальная кровь.
Продукт отхода крови — жёлчь; мышечной
Седьмая дхату — репродуктивные ткани — не производит продуктов отхода. Но до тех пор, пока формирование тканей и метаболизм остаются в норме, они вырабатывают тончайшую субстанцию тела и кожи — оджас.
Оджас — это жизненно важная субстанция всех тканей, основа нашего иммунитета и источник совершенной красоты, и чтобы запас этой сверхтонкой эссенции пополнялся, её «дистилляция» на каждом этапе формирования тканей должна протекать без отклонений. Краткий обзор внутриутробного развития плода с точки зрения западной науки поможет нам яснее представить себе, как происходит процесс трансформации дхату, с дхату связаны со слоями кожи и почему мы называем кожу «вторым мозгом» и (зеркалом» наших мыслей и эмоций.
По мере развития оплодотворённого яйца в эмбрион на его поверхности формируется три кожных слоя — эктодерма, мезодерма и Эндодерма, т.е. внешняя, средняя и внутренняя кожные оболочки, из которых затем развиваются все прочие ткани и органы. Клетки внешнего слоя, дифференцируясь, образуют эпидермис, центральную нервную систему, органы чувств, волосы, ногти и г.д.
Из клеток среднего слоя развиваются дерма, клетки мышечной ткани, крови и лимфы, репродуктивные ткани, почки, селезёнка и соединительная ткань. Клетки внутреннего слоя формируют эпителиальную выстилку кровеносных сосудов, лёгкие, вилочковую железу, щитовидную и поджелудочную железы, а также желудочно-кишечную, дыхательную и мочевыделительную системы. С точки зрения биологии развития представляется очевидным, что кожа и ум должны всецело отражать друг друга,— ведь они развиваются из одной и той же зародышевой ткани. Верхний слой эктодермы становится эпидермисом — поверхностным слоем кожи, а внутренняя поверхность эктодермы превращается в центральную нервную систему, головной мозги спинной мозг.
Эшли Монтегю отмечает:«Нервная система, таким образом,— это скрытая часть кожи, или, иначе, кожа — это наружная часть нервной системы. Следовательно, чтобы глубже понять этот предмет, мы должны рассматривать кожу как внешнюю нервную систему».
Согласно аюрведе, качество нашей эмоциональной жизни прямо соотносится с качеством дхату. Огонь агни переваривает мысли и впечатления точно так же, как пишу и питьё, превращая одну дхату в другую с помощью необходимых субстанций.
На языке западной медицины можно сказать, что ментальные «продукты» ассимилируются организмом в форме гормонов. В аюрведе принят более масштабный подход. Считается, что тонкие энергии поступают под действием трёх дош из всех питательных веществ — как физических, так и психических,— и в тело, и непосредственно в сознание. Вот почему качество наших эмоций отражается в каждой из дхату — точно так же, как и качество физической пищи.
Раса-дхату, например, питается ощущениями радости и удовлетворения и, в свою очередь, подпитывает эти качества в сознании. Дисбаланс этой дхату, помимо физических последствий, влечёт за собой определённые чувства: ощущение недостатка в чём-либо, пустоты и даже голода.
Слово «раса»— многозначное: оно переводится и как «эмоция», и как «субстанция». В книге «Лучшее лекарство для женщины» Лонсдорф, Батлер и Браун пишут, что первое ощущение вкуса пищи не только трансформируется в раса-дхату,«но и питает первое пробуждение чувства, первое удовлетворение желания, ведущее к блаженству». Если раса-дхату выходит из равновесия, мы не только перестаём воспринимать вкус пищи, но и теряем вкус к жизни вообще. В свою очередь, глубокие и продолжительные чувства неудовлетворения, подавленности и апатии расстраивают функции раса-дхату и проявляются в форме определённых кожных заболеваний. Сходным образом дисфункция костной ткани — части опорно-двигательного аппарата — может вызывать чувство слабости и неспособности «стоять на собственных ногах»; а постоянное чувство недостатка эмоциональной поддержки может привести к расстройствам функций костной ткани. Далее в таблице перечислены формы взаимовлияния дхату и эмоций.
Но чтобы составить более полное представление о процессе болезни как его понимают в аюрведе, следует ещё понять, какую роль играют в нём три доши — основные энергии, определяющие нашу индивидуальную конституцию.
Дхату - Эмоциональные проявления при здоровой дхату - Эмоциональные проявления при расстроенной дхату
Плазма(Раса) -Радость, довольство, сытость, удовлетворение - Подавленность, недостаток энергии, голод, беспокойство, расстройства питания.
Кровь(Ракта) -Возбуждение, воодушевление, целеустремлённость - Утрата жизнелюбия, отсутствие целей и стимулов; гнев, ненависть, ревность.
Мышцы(Мамса) -Смягчение ударов. Питание, прощение, смелость, надёжность- Беспомощность, неуверенность, недостаток питания, пассивность и привязчивость.
Жир(Меда) -Смазывание. Любовь, преданность долгу.
– Недостаток смазки. Одиночество, нехватка любви
Кость(Астхи) -Поддержка и опора. Смелость, творчество, активность- Нерешительность, беспокойство, неспособность «стоять на собственных ногах», недостаток поддержки, смелости, уверенности в себе и творческих сил.
Костный мозги нервы(Маджа) -Полнота сил, уверенность в себе.
– Потеря сил или уверенности в себе, ощущение старения, неспособность расстаться с прошлым.
Репродуктивная ткань(Шунра) -Энергичность, романтичность, способность к творчеству и продолжению рода, целеустремлённость -Отсутствие радости и романтики в жизни; ощущение, что источник жизненных сил иссяк; истощение оджаса.
С точки зрения аюрведы, процесс старения и развития болезни в теле или уме начинается незаметно и постепенно, когда стресс подрывает естественный баланс дош.
Когда же доши, вышедшие из равновесия, расстраивают функции дхату и процесс их трансформации, недомогание проявляется уже серьезной болезнью на физическом плане. До тех пор, пока мы пребываем в равновесии, тонкие энергии и субстанции Дош естественным образом концентрируются в определённых местах организма, которые мы назвали центрами сосредоточения дош: Вата — в толстой кишке и почках, Питта – в Печени и тонкой кишке, а Капха — в желудке и лёгких.
Первая стадия дисбаланса начинается тогда, когда какая-либо доша в результате стресса и неправильго образа жизни начинает накапливаться в своём естественном центре. Как правило, первой выходит из равновесия та доша, которая доминирует в нашей конституции,— хотя это и не обязательно. Если ничего не предпринять, доша возбуждается начинает распространяться, сначала захватывая соседние области, а затем проникая всё глубже и глубже в организм, т.е. в ткани тела.
На более поздних стадиях болезни возбуждённая доша снова локализуется, но уже не в том органе, который является её естественным центром, а там, где организм ослабился, например, под действием амы (токсинов). На этой стадии болезнь становится очевидной. В пораженном месте возникают структурные изменения и становятся явными нарушения в других органах, тканях и системах, связанных с ним.