Африка, миграции, мифология. Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе
Шрифт:
Если мотив H34G попал в Африку из Азии, то весьма вероятно, что и мотивы B77B и H34D были перенесены в Африку оттуда в ходе одних и тех же исторических процессов. Что касается папуасского варианта с пойманным Месяцем, из которого капал жир, то в силу уникальности этого текста ставить его в основу крупномасштабной реконструкции пока невозможно. Наличие подобного варианта в какой-то мере все же свидетельствует о древности мотива «съедобного неба», фабульное сцепление которого с мотивом «небо задевали пестом» могло произойти позже.
В отношении конфигурации ареалов с мотивами рассмотренной группы отчасти сходен мотив Вавилонской башни (B86) — один из наименее изученных в мировой фольклористике (рис. 40).
Рис. 40.
Как уже говорилось, Дж. Фрэзер первым заметил сходство между библейской версией и мифами народов Африки [Фрэзер 1985: 160—170]. Объяснений этим параллелями Фрэзер не предложил, а обнаруженные им аналогии на северо-востоке Индии, в Меланезии и Америке отнес на счет влияния миссионеров.
Африканские версии записаны у бантуязычных народов (луба, бемба, бена-лулуа, лози, нкоя, ламба, табва, ила, субия, луи, тонга, мбала, мкулве, чокве, лунда, шона, ндау, ньямвези, паре), в Западной Африке (гребо, ашанти, аквапим, игбо, моси, хауса, мбум) и у восточных суданцев (ачоли, ленду, лугбара, дидинга). Сомалийская версия балансирует на грани мифа и анекдота: люди встают друг на друга достать хвост «небесного верблюда» (какое-то созвездие), верхний велел передать веревку, нижний наклонился ее поднять, все попадали, хвост верблюда оторвался. Все африканские варианты почти наверняка не заимствованы из Библии, а являются наследием более ранней эпохи, хотя на некоторые (в частности, на сомалийский) могли повлиять истории на основе мотива «башня из волков» (M134, ATU 121), характерные для Нуклеарной Евразии.
Если мотив Вавилонской башни и проник в Африку из Передней Азии, то в древности. Только в четырех африканских текстах (аквапим, ламба, лунда и один из вариантов чокве) имеется этиологическая концовка, касающаяся разделения языков, хотя для христианской традиции именно она существенна. Кроме того, в африканских вариантах довольно часто встречаются подробности, которых в библейском нет. У многих банту целью строителей является не небо вообще, а конкретно Луна, которую они стремятся достать (нкоя, шона, мбала, мкулве, ламба, субия). У ашанти, моси, аквапим и сомалийцев сооружение падает потому, что изъят или поврежден конструктивный элемент в его основании.
В отличие от Африки, версии из Восточной Европы (украинская, водская, ненецкие и др.) содержат очевидные параллели с Библией и явно имеют христианский источник. Однако северокавказские версии выглядят вполне самобытно. Если они и появились в период проникновения на Северный Кавказ христианства, то следы авраамической традиции в них совершенно стерлись.
Адыги. Нарты спросили Патараза, как бы он добрался до неба. Патараз предложил поставить лестницу, становиться друг на друга. Нарты не достали до неба. Тогда поставили людей, великанов-иныжей, карликов-испов, животных, птиц, деревья, камни, глину, сверху встал Патараз, протянул руку, но не хватило еще с хвост кошки.
Абхазы. Старейшина карликов-ацанов заметил, что начинается ветер, предвещающий гибель. Ацаны не поверили, решили обратиться к жившему на небе «сыну сестры Бога», который был их воспитанником. Из камней, бревен и целых деревьев они соорудили лестницу, но неба не достигли и с полпути вернулись обратно. Бог уничтожил ацанов огнем.
В абхазо-адыгских вариантах нет рассказа о разрушении башни, но они (по крайней мере абхазский) с темой мировой катастрофы тоже связаны. Эти варианты перекликаются с древнегреческим и раннесредневековым армянским. В последнем мотив разделения языков может иметь библейское происхождение, но героями, как и в абхазском, адыгском и древнегреческом, являются не люди, а мифические первонасельники земли. У абхазов это карлики, у адыгов — герои-нарты, у армян и греков — исполины.
Древняя Греция.
Армяне. В первом поколении люди были исполинами. Возгордясь, они стали строить Вавилонскую башню, чтобы достичь неба. От гнева богов поднялась буря, разрушила башню, каждый исполин заговорил на своем языке, начался хаос.
Близость древнегреческого, армянского и северокавказских вариантов не должна удивлять: Эгеиду, Малую Азию и Кавказ связывает и много других фольклорно-мифологических параллелей.
Большинство внеафриканских версий «Вавилонской башни» сосредоточено, однако, не в Восточном Средиземноморье, а в северо-восточной Индии с прилегающими областями Непала, Китая и Юго-Восточной Азии (лепча, ангами нага, гаро, микир, мишми, чины, раванг, карены, банар, кхму, мео Вьетнама, лису). Вот резюме некоторых.
Лепча (Сикким). Люди наполнили кувшины землей, построили из них башню. Человек наверху крикнул, чтобы дали крюк, он зацепит его за небо. «Крюк» и «подрубить» на лепча — омонимы. Люди внизу подрубили башню, и она рухнула.
Гаро (северо-восток Индии). Мальчик стал просить отца достать луну. Отец вместе с братом своей жены начали строить башню. Он крикнул, чтобы подали еще материала, а жена со своим племянником поняли, что опоры можно убрать. Башня рухнула, человек разбился, обломки башни — цепь холмов Рангира.
Кхму (Лаос). Отец стремится избавиться от сына-богатыря, велит ему принести печень буйвола, затем печень слона. Тот все исполняет, тогда отец требует печень Луны. Сын ставит друг на друга железные стержни, лезет к Луне. Когда осталось протянуть руку, мать смазывает нижний стержень жиром, отец втирает в него соль, жезл проржавел, сломался, сын упал и разбился.
Раванг (Юньнань). После потопа люди решили построить башню до неба, чтобы в следующий раз было где спасаться от воды. Башня рухнула, люди попадали в разные стороны, заговорили на разных языках.
У банар (горные кхмеры Вьетнама) обрушение башни не описывается (строители расходятся после того, как перестают слышать друг друга), но в остальном вариант банар похож на прочие, записанные в Юго-Восточной Азии. Что касается индуистской традиции, то в ней трактовка мотива Вавилонской башни отчасти близка характерной для Эгеиды — Кавказа: строители — это не люди или боги, а асуры.
Индуизм. Асуры строят алтарь в надежде достичь неба, каждый кладет свой кирпич. Индра, подойдя под видом брахмана, положил свой, затем вынул его, асуры упали, превратились в пауков, а двое улетели на небо, став небесными псами [Crooke 1908: 163—164].
«Вавилонская башня», хотя и не столь концентрированно, встречается и в австронезийском фольклоре Индонезии, Меланезии и Полинезии (аохенг Борнео, Сан-Кристобаль, о-ва Адмиралтейства, о-ва Лоялти, Ротума, Фиджи, Туамоту).
Аохенг. Гора Бату-Милли достигала луны, Асу-Буанг спускался по ней, наводил ужас на обитателей земли. Люди решили построить башню из бамбука, чтобы забраться на небо и наказать агрессора. Башня рухнула, обломки запрудили реку, она разлилась, спаслись лишь бежавшие на гору.
Фиджи. Люди решили строить башню до Луны, чтобы узнать, кто на ней живет. Когда башня почти достигла неба, нижние опоры рухнули, плотников раскидало по всем островам.
Ротума. Один человек стал строить дом до неба. Другой украл пищу, приготовленную строителями для жертвы священному вождю, разрушил строение, назначил нового священного вождя. Люди до сих пор показывают камни и холм на месте строительства.