Алхимия и каббала
Шрифт:
Но когда «серебро» совершенствуется, оно содержится в «золоте». И таков секрет «золотых яблок в серебряных прозрачных сосудах» [Притч. 25:11]. Тем самым получается, что [в истинном совершенстве] серебро становится золотом [60] и тогда занимает совершенное место. И потому имеются семь видов золота [61] . И медь [также] также происходит из золота, когда оно изменяется к худшему, и это — левая рука. Левое бедро синее, правое пурпурное и содержится в левом… Но «высшее [мистическое] золото» есть тайна сокрытая и именуется оно «закрытым золотом» [3-я Цар. 6:20] [62] , оно сокрыто и спрятано от всех, и потому зовётся чистым, ибо сокрыто оно от глаза и тот не имеет над ним власти [т. е. не может увидеть]; «низшее» золото, однако же, более доступно взору [63] .
60
Использование глагола ithaddarв значении «становиться» часто встречается в «Зоаре» и согласуется со средневековым употреблением.
61
«И потому» объясняется только тем, что следует далее. Это означает: человек сотворён из семи основных частей (см. в Bahir,ч. 55, 114, и 116, также часто в «Зоаре»), которые соответствуют семи сфирот, от Бина до Йесод — здесь, как и в следующих, выпущенных нами строках, цвет виссона становится цветовым символом Йесод — или семи стадиям, которые может пройти человек в своих медитациях. В исходном, гармоническом состоянии, в теле первозданного человека или макроантропоса, всё золотое — хотя золото это имеет более или менее низкую ценность. Люди,
62
Очевидно, Моше де Леон имел в виду этот отрывок из «Зоара», когда писал в Sheqel ha-Kodesh(с. 46): «Они [мудрецы, т. е. мудрецы «Зоара», чьё учение Моше де Леон пропагандировал в своих ивритских сочинениях в качестве древней мишнаической мудрости] говорят, что самый ценных из всех видов золота есть золото закрытое, ибо это золото сокрыто от глаз и обычно от всех».
63
Речь идёт не о натуральных металлах, как явствует из концовки. Весь отрывок даёт хорошее представление о трудностях перевода и истолкования сугубо каббалистических частей «Зоара».
Даже христианские и гностические мистики и алхимики не смогли бы описать «золото» в человеческой душе яснее, чем это характерное для каббалистической теософии рассуждение. Это единственный отрывок из «Зоара», где трансмутация серебра в золото использована expressis verbisв целях мистической интерпретации — иными словами, предполагается, что она имеет место в реальном мире. Если бы направленность на ярко выраженную алхимическую символику, какую мы видим здесь и во фрагменте из Bahir, обсуждавшемся выше (пар. 36), утвердилась в каббале, можно было бы говорить о существенной взаимосвязи между алхимией и каббалой. Но вместо того, в целом эти тенденции были из каббалы исключены. Вполне очевидно, что данный отрывок полностью противоречит рассмотренному выше фрагменту ( Zohar2.197b). Для сравнения со схожими описаниями того, что алхимические мистики называли «философским золотом» — именуемым в «Зоаре» «мистическим» или «духовным» золотом ( zahab ‘ila’a) — приведём слова Иоганна Исаака Голланда, процитированные в книге Зильберера (с. 101):
Философы много писали о свинце… и по моему мнению, эту свинцовую работу должно понимать не в рассуждении обычного свинца, но свинца философов. Знай же, дитя моё, что камень, именуемый Философским Камнем, исходит от Сатурна. Воистину знай, что во всей растительной работе [называемой так благодаря символике посева и роста] нет тайны большей, чем тайна Сатурна. Ибо даже в [обычном] золоте не найдём мы совершенства Сатурна, так как понимаемое внутренне [пневматически], это [Сатурн] доброе золото. Большинство философов с тем согласны, и тебе потребно лишь изъять из него всё поверхностное. Затем, когда ты обратишь внутренность наружу, которая есть краснота, оно станет хорошим золотом. Во всех тех странных притчах, где философы говорят в мистическом смысле о камне, луне, печи, сосуде — речь о Сатурне [т. е. говорится о людях]; ибо не следует добавлять ничего внешнего, помимо того, что исходит из самого себя. И последнему бедняку в мире доступно предпринять и исполнить Делание.
Семь стадий алхимического очищения — соответствующие ступеням созерцания, распространённым во множестве мистических систем, где они обозначают внутренний процесс интеграции — нам уже известны из Зосимы [64] .
Нельзя исключать, что алхимическая терминология и символика могли в конце концов проникнуть на каббалистическую территорию. В двух известных мне случаях можно, с высокой степенью вероятности или уверенности, говорить о заимствованиях из алхимической терминологии. В «Зоаре», однако, она приобрела совершенно иную направленность.
64
Silberer, op. cit., с. 190; Lippmann, op. cit., с. 79-81.
Первый касается кратких мистических фраз, которые звучат как своеобразное ведовское заклинание, особенно в Zohar1.77а (но также в 1.32b, 1.72b, 2.12b, 2.95а и 3.162а): «Одно восходит на одну сторону, одно спускается в другую, одно входит меж двумя. Два венчаются короной трёх, три входят в одно». Буквальный смысл этих фраз зачастую определить несложно, и он куда более прозаичен, чем может показаться при виде этих высокопарных формулировок.
Интересна, однако, само их внешнее строение. Фразы эти кажутся старинными формулами, наполненными новым, подходящим содержанием. Такое использование древних изречений, ставших со временем загадочными, встречается уже в Bahir.Весьма похожие фразы сыграли значительную роль в алхимии. Я уже упоминал, что в старой алхимической литературе большим почтением пользуется вымышленная «Мария Еврейка». Ей приписывается следующее высказывание: «Два — это одно, три и четыре одно, одно станет двумя, два станут тремя» [65] . Данная фраза, непонятная для алхимиков Средневековья, тем не менее веками передавалась как тайная алхимическая формула [66] , и её можно найти в широко распространённых латинских версиях исходно арабской Turba philosophorum [67] . В одной из своих ранних книг, А. Э. Уэйт усмотрел в литературной форме Turba— записи речений древних философов — определённое сходство и связь с «Зоаром», а именно с Idra rabba.В этом важном разделе рабби Шимон и его спутники описывают собрание (вымышленных) великих адептов Каббалы, на котором произносятся речи о мистической форме Божества и её тайнах. Но Уэйт ошибочно полагал, что псевдо-арамейское слово idraозначает «собрание» или «синод», в соответствии с латинским turba(скопище, толпа); дело в том, что такое значение слово idraприобрело во времена относительно недавние [68] .
65
См. J. Ruska, Turba Philosophorum(Берлин, 1931), с. 241.
66
Существует множество подобных формул. Вероятно, наиболее знаменитую из них, «Природа радуется природе, природа превосходит природу, природа покоряет природу» также цитирует каббалист Йосеф Гикатилла, современник «Зоара», в комментарии к пасхальной Агаде, Perush Haggadah shel Pesah(Венеция, 1602), с. 16 иерусалимского издания (ошибочно приписанного Шломо ибн Адрету).
67
Исследования по Turba подверглись полному пересмотру в работе Руски и в M. Plessner, Vorsokratische Philosophie und griechische Alchemie in arabisch-lateinischer "Uberlieferung (Висбаден, 1975).
68
См. A. E. Waite, The Doctrine and Literature of the Kabbalah(Лондон, 1902), с. 460. Зоарическое использование слова idraбыло подробно рассмотрено И. Либесом в его диссертации, “Studies on the Lexicography of the Zohar” (Иерусалим, 1977, ивр.).
Второй символический ряд можно обнаружить во многих местах «Зоара» [69] , и я считаю, что он имеет неоспоримо алхимическое происхождение. Он касается демонического, гипертрофии «левой стороны мира», «осквернённого золота», «шелухи золота» или «окалины золота». Здесь классическая каббалистическая символика, в которой золото выступает символом левой стороны, сурового Суда, совпадает до некоторой степени с алхимией, извлекающей «философское золото» из шлака и окалины металлов, как в природе, так и в душе. Демоническое, представленное главным образом Самаэлем, князем Левой стороны, явилось из гипертрофированного изобилия строгости в качестве мусора или отбросов [70] . Один из используемых здесь терминов, hitukhei(буквально «плавить») [71] , предполагает идею процесса плавки, в ходе которого шлак и окалина остаются в виде отбросов. Сюда же относится долго не поддававшийся объяснению термин suspita de-dahaba, который нередко встречается в основной части «Зоара», где чётко утверждается, что он идентичен hitukhei [72] . Пятьдесят лет назад я не смог объяснить значение этого термина и мои рассуждения по этому поводу были ошибочны. Предположение Р. Айслера о том, что этот термин происходит от греческого (то
69
Zohar1.48a, 1.52a, 1.62b, 1.73a, 1.109b, 1.118b, 1.161b, 1.193a, 1.228a, 2.24b, 2.104a, 2.148b, 2.149b, 2.203a, 2.224b, 2.236a-b, 2.275a, 3.51a, 2384b. См. также Zohar Hadashо Песни песней (Варшава, 1885; пагинация идентична иерусалимскому изданию 1953 г.), 55b, 66b.
70
Что подчёркнуто в Zohar1.161b (Тосефта): «Самаэль, что явился из отбросов обильной силы Исаака». В другом месте (1.74b) «отбросы сурового Суда» описываются как «иное царство».
71
Исходное значение hitukheiкак плавки всё ещё очевидно по таким фразам, как Zohar2.167b: «Отбросы металлов происходят от расплавления»; см. K. Preis, “Die Medizin im Sohar”, Monatsschrift f"ur Geschichte und Wissenschaft des Judentums72 (1928): 170, а также статью о suspitaв J. Liebes, op. cit., с. 336-38.
72
Zohar2.224b и 2.236b. Примечательно, что помимо двух малопонятных отрывков, которые связаны, по всей видимости, с мистическими формулами (1.30a и Tiqqunim132b), это слово всегда используется в связи с золотом. (В «Зоаре» нет suspita[Серебра]? [золота или меди]). Возможно, существовал особый термин для отбросов золота. В 1.118b нравоучительно говорится: «Там, где находится золото, не поминают об отбросах», что в данном случае связано с Исааком (Судом) и Измаилом.
73
Айслер, в Monatsschrift f"ur Geschichte und Wissenschaft des Judentums69 (1925): 365. Он не сумел привести свидетельства использования греческого в алхимических сочинениях.
74
См. моё замечание о статье Айслера, Там же, 371-72.
75
См. J. Levy, W"orterbuch "uber die Talmudim und Midrashim(Берлин, 1924), т. II, с. 370.
76
Как установлено Липпманом, op. cit., с. 379.
77
См. выше прим. 66 и 68.
Таковы единственные чисто алхимические мотивы, которые я сумел обнаружить в «Зоаре». К ним можно прибавить ещё одну параллель, на которую указал мне Р. Аллео в Париже в 1972 г. Нельзя отрицать, что символика Шехины, женского аспекта божественного мира сфирот — представляющего последние десять ступеней эманаций внутри Божества, что так подробно обсуждается в «Зоаре» — демонстрирует отчётливые параллели с алхимической символикой prima materia.К каббалистической символике Шехины я обращался много лет назад в статье, напечатанной в Eranos Yearbook [78] .Многие рассмотренные в ней символы вновь появляются в алхимической литературе позднего Средневековья; в частности, луна и соответствующая символика женского начала разрабатываются в связи с prima materiaалхимического Делания. Мне не кажется, что здесь можно говорить об исторической преемственности, однако существует структурная связь между восхождением от низшей к высшей сфире и алхимическими ступенями очищения философского золота согласно мистическим воззрениям ars magna.Символы, доступные для такого рода описаний, уже по сути своей были количественно ограничены, не говоря уж о том, что их источник, Ветхий Завет, был общим как для еврейских каббалистов, так и для христианских алхимиков. Я также не уверен, что следует обращаться к более смелой психологической гипотезе архетипов души, разработанной К. Г. Юнгом в соответствующих работах.
78
“Zur Entwicklungsgeschichte der kabbalistischen Konzeption der Schechinah”, Eranos Yearbook21 (1952), с. 45-107; перепечатано, в исправленном виде, в On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah(Нью-Йорк, 1991).
В трудах тех поколений каббалистов, что явились после опубликования «Зоара», обнаруживаются лишь немногочисленные связи между каббалистическими и алхимическими идеями. В респонсе касательно переселения душ толедский раввин XIV в. Иегуда бен Ашер сравнил очищение душ в ходе процесса Gilgul [79] с алхимическим очищением металлов, заметив, что в обоих процессах наличествуют многочисленные стадии [80] . Возможно, дальнейшие исследования каббалистической литературы, в особенности рукописных источников, прольют свет и на другие связи.
79
Букв. «круговорот, цикл» (ивр.), в каббале — реинкарнация, переселение и постепенное очищение и возвышение душ.
80
Текст содержится в собрании Ta’am Zekenim,сост. Eliezer Ashkenazi, Raphael Kirchheim (Франкфурт, 1855), л. 66a.
Наиболее поразительный случай, касающийся нашей темы, имел место в Испании в конце XV в.; речь идёт об откровениях, записанных известным раввином и гуманистом Йосефом Тайтацаком около 1480 г. [81] . В этих весьма любопытных текстах сам Господь читает лекции по различным оккультным дисциплинам. Тайтацак стал первым каббалистом, отождествившим алхимию с мистической теологией ещё до того, как подобные взгляды были выдвинуты и разработаны христианскими гуманистами. Это покажется тем более примечательным, если мы вспомним, что данные идеи не разделял никто из великих каббалистов XVI столетия (включая учеников или учеников учеников Тайтацака периода его деятельности в Салониках, приблизительно до 1535 г.). Ни Йосеф Каро, ни Моше Кордоверо о таком и не догадывались. Откровения Тайтацака были частично известны в этих кругах, но мы не можем сказать, содержались ли в доступных текстах какие-либо мысли об алхимии. Два алхимических отрывка содержатся в рукописи, хранящейся в Британском музее (Margoliouth, № 766), куда вошли большие фрагменты указанных откровений. В них также упоминаются подробные алхимические наставления, которые, по всей видимости, не сохранились (во всяком случае, в известных мне рукописях). Лист 107а гласит:
81
Об этих откровениях см. мою статью в Sefunot(Ежегодник института Бен-Цви), т. XI (1977), с. 67-112 (ивр.).
Ты тотчас поймёшь всю тайну низшего мира и тайну высшего и низшего [мистического и обычного] серебра и золота, и когда ты познаешь великую науку, сразу же и без всякой трудности сумеешь создавать в низшем мире каждый из семи видов металлов. И это наука алхимия, каковая есть Божественная наука, как ты поймёшь, когда дойдёшь до неё [в этих откровениях]. Тот же, кто ранее не познал премудрость высшего мира [каббалу], не может заниматься ею [алхимией].
Ртуть названа материалом, который требуется использовать с семью видами металлов. Следующие фразы в этой сильно повреждённой рукописи гарантируют адепту, что результат его трудов можно будет тысячу раз подвергнуть воздействию огня или удара молотом — очевидно, без всякого вреда.