Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
Шрифт:
Эго постоянно путешествует из настоящего в некое несуществующее будущее. С моей точки зрения, именно таково определение самсары, мира. Эго, путешествующее из настоящего в будущее, – это мир. А эго, которое вообще не путешествует, просто оставаясь здесь-и-сейчас, – это прекращение самсары: вы в нирване, в самадхи, в просветлении. Поэтому просветление не может быть сведено к цели. Если вы сделали его целью, то вы упустили всю суть.
Все будды во все времена говорили одну очень простую вещь: «Будьте – не пытайтесь становиться». Между этими двумя словами – «быть» и «становиться» – заключена вся ваша жизнь. Быть – это просветление, становиться – это невежество. Но вас научили становиться
Лао-цзы называет это ву-вей, действием без действия. Вы не сдвинулись ни на дюйм, и вы прибыли; это ву-вей. Вы никуда не ушли, вы даже не думали о том, чтобы куда-то пойти, – и вы уже там. Неожиданно приходит осознание: «Я никогда не терял своего дома, я просто заснул и увидел сон о достижении».
Те, кто задают вам цели, – это ваши враги. Те, кто говорит вам, чем и как становиться, – отравители. Настоящий мастер просто говорит: «Нет ничего, чем нужно было бы становиться. Вы уже это, это уже так. Прекратите бегать за тенями. Сидите в безмолвии и будьте. Вы сидите безмолвно, ничего не делаете, весна приходит, и трава вырастает сама собой».
Второй вопрос:
Ошо,
Поскольку я лишь новичок в поиске реальности, не мог бы ты определить для меня четыре термина: истина, Бог, духовное, факт?
Если ты лишь новичок в этом поиске, пожалуйста, вернись, не иди дальше. Не становись больше похожим на эксперта в духовном поиске, потому что эксперты – это проигравшие. Не становись более знающим, становись более невинным. Отбрось все, что ты знаешь, забудь все, что ты знаешь. Оставайся изумленным и любопытным, но не превращай свое изумление в вопросы, потому что, когда изумление превращается в вопрос, рано или поздно этот вопрос принесет знание. А знание – это фальшивая монета.
Из состояния изумления есть два пути. Один – это путь вопросов; неправильный путь, который ведет вас ко все большему и большему знанию. Другой – это путь не вопросов, а наслаждения. Наслаждайся своим изумлением, ощущением чуда, потому что жизнь – это чудо, Существование – это чудо, чудо солнца, солнечного света и деревьев, омываемых его золотыми лучами. Ощути это. Не вставляй сюда знак вопроса, позволь этому быть таким, как оно есть.
Оставайся невежественным, если хочешь стать просветленным. Оставайся невинным, подобным ребенку, если хочешь обрести единство с Существованием и реальностью. Оставайся в состоянии изумления, если хочешь, чтобы тайны раскрылись перед тобой. Тайны никогда не раскрываются перед теми, кто продолжает задавать вопросы. Рано или поздно вопрошающие окажутся в библиотеке. Рано или поздно вопрошающие доберутся до священных писаний, потому что писания полны ответов.
Между тем, ответы опасны; они убивают ваше изумление. Они опасны, потому что дают вам ощущение, что вы знаете, хотя вы не знаете. Они дают вам неверное представление о себе – представление, что теперь все вопросы решены. «Я знаю, что говорится в Библии, я знаю, что написано в Коране, я знаю, что сказано в Гите. Я достиг цели». Вы станете попугаем, будете повторять разные вещи, но ничего не осознаете. Это не способ осознания; знание – это не способ осознания.
Каков же тогда способ осознания? Изумление. Позвольте своему сердцу танцевать в изумлении. Наполнитесь изумлением, пусть оно пульсирует у вас внутри, вдыхайте и выдыхайте его. Зачем нужна такая спешка в стремлении к ответам? Разве нельзя позволить тайне оставаться тайной? Я знаю, что существует сильнейшее искушение не позволить ей оставаться тайной, свести ее к знанию. Почему существует это искушение? – потому что, только когда вы наполнены знаниями, вы можете контролировать ситуацию.
Тайна будет управлять вами; знание сделает вас тем, кто управляет. Тайна завладеет вами. Вы не можете завладеть таинственным; оно такое огромное, а ваши ладони такие маленькие. Оно такое бесконечное, вы не можете удержать его, вам придется стать одержимыми им, – а это страшно. Знанием вы можете обладать, это так банально; знание вы можете контролировать.
Искушение ума свести любое чудо, любую тайну к вопросу происходит, в основном, из страха. Мы боимся, боимся безграничности жизни, этого невообразимого Существования. Мы боимся. Из страха мы создаем вокруг себя маленькое знание – как защиту, как панцирь, как оборону.
Только трусы сводят невероятно ценную способность удивляться к вопросам. По-настоящему отважный, храбрый человек оставляет ее такой, как есть. Вместо того чтобы превратить тайну в вопрос, он прыгает в нее. Вместо того чтобы попытаться управлять тайной, он позволяет ей завладеть им.
Радость от того, что она вами завладела, и благословение одержимости ею неизмеримы. Вы не можете представить, что это такое, вы даже не мечтали об этом – потому что быть одержимым тайной означает быть одержимым Богом.
Ты говоришь: «Поскольку я лишь новичок…»
Тебе повезло, что ты лишь новичок. Есть многие, кто стал экспертами; им придется вернуться домой, и это будет очень долгим и тяжелым путешествием. Они накопили столько знаний, что отбросить их будет трудной задачей. Если ты действительно новичок, радуйся. Ты ушел недалеко, ты только начинаешь. Возвращайся.
Нет необходимости определять эти прекрасные слова, потому что это не просто слова. Ты хочешь, чтобы я определил истину. Кто-нибудь когда-нибудь определил истину? Можно ли ее вообще определить? Что такое определение? Определение означает тавтологию – вы располагаете те же самые слова в другом порядке. Что такое на самом деле эти ваши определения? Синонимы.
Просто взгляните на ваши определения, и вы обнаружите, что вы парафразировали. Но как может парафраза что-либо определить? То, что вы считаете определением, в свою очередь требует еще одного определения. Определения – это либо тавтология, либо просто глупость.
Спросите, например, что такое разум, и знатоки, сведущие люди ответят: «Это не материя». А затем спросите у них: «Что такое материя?» И они ответят: «Это не разум». Ну, и что это за определения? Разум – это не материя; это становится определением. Материя – это не разум; это становится определением. И то, и другое остается неопределимым; вы ничего не определили, вы просто переместили проблему из одного места в другое.
Вы можете дурачить только глупцов.
Истина означает «целое, все, что есть». Все, что есть, – как вы сможете это определить? Она безгранична, бесконечна. Определить – означает обвести чертой, установить местонахождение, сказать: «Вон оно». Но не существует способа определить истину, поскольку не существует способа провести вокруг нее линию. Она бесконечна, она вечна, у нее нет ни начала, ни конца.
Люди, пытающиеся определить истину, говорят: «Истина – это то, что есть». Но это тавтология. Вопрос остается тем же самым, тайна остается нераскрытой. «Истина – это то, что есть», – что вы добавили? Стало ли вам чуть-чуть проще, чем было до того? Вы можете называть это «тем, что есть», или вы можете называть это истиной, или вы можете называть это Богом, однако вы просто используете названия, слова, ярлычки для того, что в основе своей неопределимо.