Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Истину нельзя определить, хотя, несомненно, можно получить ее переживание. Но переживание – это не определение. Определение создается умом, а переживание приходит в результате участия. Если кто-то спрашивает: «Что такое танец?» – как вы сможете его определить? Но вы можете танцевать, и вы можете почувствовать внутреннее ощущение от этого.

Бог – это предельный танец. Чтобы получить переживание Бога, вам придется научиться экстатическому танцу. Бог – это танец, в котором танцор исчезает. Тогда переживание приходит, проливается на вас, и вы осознаете. Но это осознание не является знанием, это осознание есть мудрость.

Истину нельзя определить. Лао-цзы говорит, что

если вы ее определили, то вы уже сделали ее ложью. Он прожил долгую жизнь; она, несомненно, была по-настоящему долгой, потому что существует история о том, что Лао-цзы провел в утробе матери восемьдесят два года, так что, когда он родился, ему уже было восемьдесят два года. И поскольку потом он прожил, по меньшей мере, еще восемьдесят два года, то это была действительно очень долгая жизнь. Но он не написал ни единого слова.

В течение всей его жизни ученики снова и снова просили, требовали: «Напишите что-нибудь. Вы становитесь все старше и старше, и однажды вам придется оставить это тело. Оставьте ваше последнее завещание». Но он лишь смеялся, не говоря ни слова, или хранил молчание, как будто ничего не слышал.

Затем, когда Лао-цзы совсем состарился, он начал перемещаться в направлении Гималаев. Он сказал своим ученикам: «Теперь я ухожу в Гималаи и уже не вернусь обратно. Всю свою жизнь я был странником, а Гималаи – это лучшее место, чтобы умереть. Я прожил прекрасную жизнь, самую экстатичную жизнь, какая только возможна. Мне бы хотелось и умереть самой экстатичной, самой эстетичной смертью. Я бы хотел умереть в безмолвии Гималаев, в этих прекрасных горах».

Однако когда Лао-цзы пересекал пределы Китая, на границе его остановил страж. Он сказал: «Я не позволю вам покинуть страну, пока вы что-нибудь не напишете». Несомненно, это был очень проницательный человек, этот страж. Весь мир у него в долгу за одно из величайших из когда-либо написанных произведений – Дао Де Цзин. Нет ни одной книги, которая могла бы с ней сравниться.

Не найдя способа избежать этого, поскольку страж не позволял ему пройти, а он хотел покинуть страну как можно скорее – смерть приближалась, и он хотел умереть в безмолвии Гималаев – и вынужденный писать, Лао-цзы трое суток просидел в комнате у стражника и в результате создал эту книгу, Дао Де Цзин.

Но первое, что он написал, было: «Дао не может быть выражено. Будучи выражено, оно перестает быть Дао».

Вы можете понять, что он имеет в виду. Он говорит, что если вы прочитали первое предложение, то нет необходимости идти дальше. «Истина не может быть выражена. Будучи выражена, она перестает быть истиной», – так он заявляет. Теперь, если вы это поняли, то книга закончена. Что можно сказать об истине? Да, ее можно прожить, можно получить ее переживание. Вы можете любить, жить, быть – но дать определение невозможно. Если вам нужны определения, вам придется пойти в университет. Профессоры определяют, что такое истина, и каждый профессор философии определяет ее по-своему, и существуют миллионы определений, и все они ложные. Никакое определение не может быть истинным.

Что говорить об истине – невозможно определить даже незначительные жизненные переживания. Что такое любовь? Или что такое вкус сахара у вас на языке? Как его определить? Что такое красота, которую вы видите в цветке лотоса?

Один из величайших современных философов, Дж. Э. Мур написал книгу «Принципы этики», в которой он пытается определить, что такое добро. Конечно, в мире этики это первый вопрос: что такое добро? И на протяжении двухсот или двухсот пятидесяти страниц он изо всех сил пытается и так, и сяк, но не может определить, что это такое. А он был одним из самых прозорливых людей нашего столетия.

Побежденный, усталый, изможденный, в конце он заявляет, что добро неопределимо. Оно так же неопределимо, как желтый цвет. Если кто-то спрашивает: «Что такое желтый цвет?» – вот ноготки, и кто-то спрашивает: «Ты говоришь, что они желтые? Что такое желтый?» – как вы собираетесь определить это? Что еще вы можете сказать? Желтый цвет – это желтый цвет, добро – это добро, красота – это красота. Но все это тавтология, вы ничего не определяете, вы просто повторяете слова.

Что такое истина? Ее невозможно определить.

Я не учу вас философии, я делюсь с вами своей истиной. Не проси определений. Если у тебя есть храбрость, ныряй в переживание, которое здесь доступно: прыгай в медитацию, и ты узнаешь. Но даже когда ты узнаешь, то и тогда ты не сможешь дать ей определение.

И еще ты спрашиваешь: «Что такое Бог?»

Это другое имя для истины – имя, данное влюбленным человеком. «Истина» – это имя, данное Целому медитирующим человеком. «Бог» – имя, данное Целому, истине человеком влюбленным, преданным. Обе стрелки указывают на одно и то же явление, но влюбленный не может мыслить в терминах абстрактных слов. «Истина» – это очень абстрактно: вы не можете обнять истину, не так ли? Вы не можете поцеловать истину – или можете? Вы не можете сказать истине: «Привет!», не можете поздороваться с ней за руку. «Истина» безличностна; это слово предложено медитирующим человеком, который не хочет привносить какое бы то ни было личное отношение.

«Бог» – это имя, данное вследствие любви, вследствие личных взаимоотношений с Существованием. Любящий хочет сказать: «Ты», любящий хочет сказать: «Привет!», хочет общаться, вести диалог. Это то же самое Целое, но любящий делает его личностным. И тогда истина становится Богом.

И еще ты спрашиваешь: «Что такое духовное?»

Быть духовным означает быть во взаимоотношениях с истиной или Богом. Запомни: быть во взаимоотношениях – не говорить о духовности, не следовать определенному вероучению, догме, церкви, а быть в непосредственных близких взаимоотношениях с Существованием – это духовность. Быть сонастроенным с Целым, чувствовать гармонию, радость от своего пребывания здесь и праздновать его – это духовность. Это не имеет ничего общего с посещением церкви или храма, с цитированием Корана, Библии или Гиты. Это не имеет ничего общего с какими бы то ни было ритуалами поклонения; это больше связано с общением – общением с деревьями, со звездами, с реками, со всем, что есть. Это общение со всем этим многомерным проявлением Бога, это состояние диалога с Целым. Необходимо качество безумной любви – и тогда вы духовны. Духовность – это не игра, в которую играет голова: это диалог от сердца к сердцу, а в конечном счете, диалог от бытия к бытию.

И, в-четвертых, ты спрашиваешь: «Что такое факт?»

Факт – это истина, как ее видят из состояния неосознанности, из слепоты, как ее видят с закрытыми глазами, из состояния неразумности, немедитативности. В этом случае истина становится фактом.

Например, вы встретили Будду. Если вы смотрите на него неосознанно, то он – просто факт, исторический факт; в определенный день он родился, а в какой-то день он умрет. Он – тело, которое вы видите своими глазами, он – некий человек, личность. О нем можно упомянуть в исторических хрониках, вы можете нарисовать его портрет.

Но если вы смотрите не бессознательно, а с величайшей осознанностью, с осознанием, с большой ясностью, с безмолвием, то факта больше нет – есть истина. Тогда Будда – это не кто-то, кто родился в определенный день, он – тот, кто никогда не рождался и никогда не умрет. Тогда Будда – это не тело; тело – это всего лишь его жилище. Тогда Будда – это не ограниченное существо, каким он вам видится; он представляет Целое, Абсолютное. Тогда Будда – это луч бесконечного, дар планете Земля, пришедший свыше. Тогда неожиданно факт исчезает; остается истина.