Бог и человек. Парадоксы откровения
Шрифт:
Достижение целей социальной эволюции (выражающееся в зацикливании политической жизни и выделении в обществе группы «профессиональных мыслителей») не означает, однако, прекращения эволюции человека вообще. Достаточно оглянуться вокруг, чтобы убедиться: несмотря на циклическую смену одних и тех же форм социальной организации, свидетельствующую о завершении социальной эволюции, человечество не топчется на месте, оно продолжает развиваться, только его эволюция приняла, по-видимому, какую-то другую форму.
III. С завершением социальной эволюции начинается новая стадия человеческого
Базой для этой новой стадии явилась та самая общественная группа, занятая умственным трудом и освобожденная от заботы о «хлебе насущном» (что можно считать важнейшим результатом социальной эволюции).
Назначение этой общественной группы состоит в том, чтобы преумножать, сохранять и распространять знания, основой которых является откровение. Именно этим вопросам посвящена значительная часть священных текстов, в которых детально расписаны права и обязанности носителей знания, даны соответствующие советы и рекомендации. Эти вопросы заслуживают отдельного рассмотрения, как в силу их важности, так и по причине значительного объема посвященных им текстов. Здесь же мы вынуждены ограничиться лишь основными и по необходимости краткими предписаниями откровения.
Познание истины в текстах откровения расценивается как главное назначение человека.
«Способность познавать — врожденное свойство человека; возможность быть познанным — закономерность вещей», — говорит китайский мудрец Сюнь-цзы{119}.
Будда учил, что невежество (отсутствие знания) есть главная и единственная причина страдания. Эта истина была открыта ему во время медитации под деревом бо (бодхи) в виде цепи 12 причин и следствий.
«Различны и ведут в разные стороны незнание и то, что известно как знание, — подтверждает Катха-упанишада. — <…> Погрязшие в незнании, но полагающие себя мудрыми и сведущими, глупцы, по извилистым путям блуждающие, подобны слепым, имеющим слепого поводыря» (I, 2:4–5).
«Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге, так и лишенный знания страдает в мире; поэтому превосходны владеющие познанием»{120}, — констатирует «Книга Освобождения» — Мокшадхарма (214:4).
«Тот, кто владеет знанием, идет по большой дороге, — соглашается Лао-цзы. — Единственная вещь, которой стоит опасаться, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки» (Д. 53).
«Главное — стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу», — наставлял Пифагор{121}.
Веды придают познанию такое великое значение, что приравнивают его к самому Богу:
«Познание — это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, в познание они входят, умирая» (Тайттирия-упанишада, III, 5:1).
«Все боги почитают познание как достойнейшего Брахмана. Тот, кто знает познание как Брахмана и не отклоняется от него, достигает исполнения всех желаний, оставив в теле все зло» (Тайттирия-упанишада, 11,5:1).
«Истину должно почитать как Брахмана» (Шатапатха брахмана, X, 6:3).
Для человека познание является не только обязанностью, но и единственным путем
«Тот, кто знает знание и незнание, и то и другое вместе, тот, переступая смерть благодаря незнанию, обретает бессмертие благодаря знанию» (Иша-упанишада, 10–11).
«Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине достигает миров познания и знания» (Чхандогья-упанишада, VII, 7:2).
Бхагавадгита объявляет познание лучшим видом жертвоприношения (Бх. 4:33).
Сама истина едина, хотя в материальном мире ее познание имеет три ипостаси: познание окружающего мира, познание человека и познание Бога.
Откровение различает два вида знания: высшее и низшее. А именно, познание законов физического мира, а также законов человеческого общества (социальных, экономических и т. п.) относится к разряду низшего знания. «Высшее же — то, которым постигается непреходящее» (Мундака-упанишада, I, 1:4–5).
На самом деле, что бы мы ни познавали, мы познаем Бога. Разница лишь в том, что, познавая окружающий мир и самих себя, мы познаем Его материальное воплощение, а сосредоточивая разум на самом Боге, мы познаем Его в Его истинной (духовной) природе.
Цель познания заключается в освобождении: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). От чего должен освободиться человек? От власти косной материи, от привязанности к материальному миру.
А каким образом может произойти освобождение? Чем больше человек познает Бога, тем ближе к Нему приближается — а следовательно, тем дальше удаляется от материального мира, все более освобождаясь от материальной зависимости: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).
Помимо изъяснения важности и необходимости познания и его цели, в священных текстах можно обнаружить конкретные указания на особенности осуществления функций приобретения, сохранения и распространения знаний.
В частности, в отношении сохранения и распространения знаний откровения предостерегают от двух возможных в этом отношении крайностей. С одной стороны, если носители знаний не будут делиться ими с народом, они, во-первых, перестанут выполнять свою социальную функцию и могут быть с полным правом лишены тех общественных благ, которые получают от других общественных групп в обмен на знания, а во-вторых — и это самое главное — они станут препятствием для распространения, а следовательно, и осуществления откровения, то есть сделаются противниками воли Бога со всеми вытекающими последствиями.
«Не облекайте истину ложью, чтобы скрыть истину, в то время, как вы знаете!» — предупреждает Коран (2:39). «Те, которые скрывают от людей часть Книги, посланной свыше, и приобретают за это предметы низшей цены, — наполняют огнем свои утробы. Бог не обратит слова к ним в день воскресения и не оправдает их. Их ждет жестокое наказание!» (К. 2:169, см. также 2:154).
С другой стороны, Писания запрещают расточать доверенное знание без всякого разбора: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6).