Бог и человек. Парадоксы откровения
Шрифт:
Тексты откровений предупреждают: не каждый, кто уверяет, что на него снизошел дух Божий, на самом деле имеет его в себе. Есть люди, научившиеся симулировать присутствие духа, изображать из себя пророков, хотя на самом деле таковыми не являются. В древности, когда люди не различали сами понятия духа и души, зачастую всякое необычное поведение или эксцентричные поступки относили на счет присутствия духа, тогда как они могли свидетельствовать лишь об особых состояниях души или даже о душевных болезнях и нервных расстройствах.
Выявить случаи ложного присутствия духа можно по следующим признакам.
Во-первых,
Например, Книга Царств сошествием духа объясняет приступы душевной болезни, которой явно страдал библейский Саул: «И сошел Дух Божий на Саула, когда он услышал слова сии, и сильно воспламенился гнев его» (1 Цар. 11:6).
На самом деле дух обращается не к человеческим страстям, а к разуму, а приступы гнева свидетельствуют как раз о неготовности человека принять в себя духа: «Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно тому, дух не будет находиться там, где не чисто. Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое вместилище. В освобожденном от нечистоты сердце задержится дух» (Гуань-цзы, 36).
Бхагавадгита предостерегает: «Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; от этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет — человек погибает. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа» (Бх. 2:63–64).
«Когда гнев нарушает равновесие, — советует Гуань-цзы, — его нужно сдерживать, нужно обуздывать пять чувств и ограничивать пять желаний, отбросить две опасные для себя вещи: чрезмерную радость и гнев. Без радости и гнева спокойствие и уравновешенность сохраняются в груди» (Гуань-цзы, 49).
А апостол Павел прямо назвал гнев уступкой дьяволу: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26, 27).
Во-вторых, когда совершают неблаговидные или преступные поступки, ссылаясь на духа: дескать, это дух или сам Бог заставил так поступить.
Вот, например, что рассказывают о Самсоне: «И сошел на него Дух Господень, и пошел он в Аскалон, и, убив там тридцать человек, снял с них одежды, и отдал перемены платья их разгадавшим загадку. И воспылал гнев его, и ушел он в дом отца своего» (Суд. 14:19). Здесь налицо и антисоциальное поведение (убийство, мародерство), и взрыв страстей (приступ гнева). Совершенно определенно можно сказать, что Дух Господень тут ни при чем, ведь «Дух Господень, — дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2).
В-третьих, когда мнимое обладание духом используется в корыстных целях, как, например, в случае, описанном в Деяниях апостолов: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16:16).
В-четвертых, когда наличие духа преподносится как показатель престижа или как некая собственность, право на которую может быть оспорено или которую ее «владелец» по своему произволу может передавать другому.
Вот пример «разборки» двух претендентов на обладание духом: «И подошел Седекия, сын Хенааны, и ударил Михея по щеке, и сказал: по какой это дороге отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить в тебе?» (2 Пар. 18:23).
А вот — просьба «поделиться» духом: «И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне (sic! — Авт.)» (4 Цар. 2:9).
Вообще, когда пророчествующий присваивает себе право интеллектуальной собственности на якобы открытую им истину и право распоряжаться ею (обнародовать или не обнародовать, изменять по своему усмотрению ее содержание и т. п.) — это уже признаки лжепророчества. Выше мы видели, что настоящий пророк не волен над духом: он не владелец откровения, получаемого посредством духа, но всего лишь его инструмент.
И, наконец, в-пятых, когда за откровение выдаются утверждения внутренне противоречивые, или противоречащие общему смыслу и содержанию уже известного откровения, или не подтвердившиеся предсказания, например, предсказания даты гибели мира, — то есть когда сами результаты пророчества свидетельствуют о его мнимости. «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. <…> Итак по плодам их узнаете их», — учил Иисус (Мф. 7:17–20).
Очевидно, что описанные и другие подобные им случаи весьма далеки от подлинных феноменов присутствия духа. А потому апостол Иоанн в своем первом послании советовал: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1). А Иисус предостерегал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15–20).
Человек, имеющий в себе духа, не волен над своим духом. Скорее, наоборот, такой человек становится как бы «невольником духа».
Однако человеческая гордость не желает мириться с таким положением.
Высказывается следующее возражение, так сказать, «научное», поскольку оно основано на формально-логическом подходе. Представляя собой одну из частей человеческого существа, как бы некий его внутренний «орган», дух не может быть выше всего человеческого существа, как часть не может быть выше целого. Скорее, он должен быть в подчинении у человека. Классический материализм, отождествляющий дух с человеческим сознанием, предложил такую формулу: «бытие определяет сознание», то есть провозгласил примат тела над духом.
Эта формула, по существу являющаяся вариантом или частным случаем главного тезиса материализма о первичности материи, преподносилась как последнее достижение науки. Однако, как свидетельствует откровение, «нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:9,10). Если всмотреться во тьму ушедших веков, несложно убедиться, что примат человека над духом — отнюдь не новая и не оригинальная идея. Она — не что иное, как реликт первобытного магического сознания.