Бог и человек. Парадоксы откровения
Шрифт:
В том же направлении развивались и религиозные представления других народов. У иранских индоарийцев переход души в царство мертвых стал мыслиться в виде узкого моста, один конец которого покоится на вершине горы Хары, а другой ведет ввысь, на небо. Лишь достойные (возможно, благодаря тому, что совершили много жертвоприношений богам) могут пройти по этому мосту. Души других, пытаясь перебраться по мосту, упадут вниз, в подземное царство мертвых. Среди тех, души которых считались обреченными на такой конец, были, видимо, все низкие по своему положению люди — пастухи, женщины и дети.
Идея посмертного суда и воздаяния в наиболее завершенном виде оформилась в развитых религиях — христианстве и исламе, где загробный мир
«Создал Аллах небеса и землю по истине, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, что она снискала, и они не будут обижены», — говорит Коран (45:21).
Идея воздаяния понимается в духе примитивного правосудия, определяемого принципами: «Есть ли воздаяние за добро, кроме добра?» (К. 55:60); «Воздаяние зла — зло, подобное ему» (К. 42:38).
Праведникам, боящимся Бога и исполняющим Его заповеди, уготованы райские сады с прекрасными плодами, чистыми источниками и прекрасными девушками для наслаждения (К. 55, 56). А «тем, которые обижают людей и злодействуют на земле без права, для этих — наказание мучительное!» (К. 42:40).
По-видимому, людям трудно было представить, что бесплотная душа сможет полноценно наслаждаться удовольствиями райской жизни или, напротив, в полной мере ощутить ужас мучительных наказаний: ведь она лишена тела! Поэтому вместе с возникновением учения о посмертном воздаянии вернулись прежние, первобытно-материалистические представления о телесности души. Так, святой Макарий Великий утверждал, что души имеют вид «внешнего человека в его теле» (Беседа VII). По утверждению Макария, по своей сути души есть тела, хотя и тела тонкие, эфирные; они имеют такие же органы, что и человеческое тело (Беседа IV, гл. 9).
Иные представления о посмертной судьбе души сложились в буддизме и индуизме. Индуисты и значительная часть буддистов полагают, что смерть освобождает душу, которая затем перевоплощается в другое существо в зависимости от деяний в предшествующей жизни (здесь также присутствует идея посмертного воздаяния, только осуществляемого не в царстве мертвых, а здесь, в земной жизни, к которой вновь возвращается душа).
Итак, мы имеем дело с тремя основными представлениями о посмертном бытии души:
1. Душа после смерти поселяется в мир мертвых, где-либо продолжает вести прежний образ жизни, либо влачит жалкое существование как бесплотная тень.
2. После смерти души праведных блаженствуют в раю, а души грешников обречены на мучения в аду.
3. Освободившись от тела, душа вновь воплощается в тело другого существа, смотря по ее заслугам или грехам в земной жизни.
Заметим: во всех трех вариантах, несмотря на их разнообразие, душа предполагается бессмертной, вечной. При этом ни один из вариантов не исключает телесности души, которая уже установлена нами на основании свидетельств откровения.
Но представление о телесности души явно противоречит представлению о ее вечности, бессмертии. Ведь вечность — атрибут духовной, бестелесной, материальной природы, тогда как все телесное, материальное подвержено разрушению, распаду, гибели, смерти.
Телесная душа не может быть бессмертной!
Как же нам разрешить этот очередной парадокс откровения? С одной стороны, оно постулирует наличие в человеческом существе компонента божественной природы (частицы самого Бога), который по определению бестелесен и бессмертен, как бестелесен и бессмертен Бог, а с другой — уверяет в телесности, материальности души.
Если исключить мысль о том, что откровение может ошибаться (ведь тогда его нельзя было бы считать надежным источником и все наше исследование оказалось бы лишенным смысла), у этой задачи есть лишь одно приемлемое решение. Мы должны отказаться от отождествления души с частицей Божества, по свидетельству откровения вложенной в человека.
Как только мы это сделаем — все сразу встает на свои места.
Душа — это составляющая часть человеческого существа, обеспечивающая его витальные (жизненные) функции, ответственная за эмоциональную сферу (чувства, эмоции), являющаяся носителем человеческого сознания (разума). Душа практически тождественна понятию личности человека, поскольку определяет его характер, темперамент, память и другие свойства личности. Душа телесна, материальна, хотя материя, из которой она состоит, более тонкая, чем материя тела, а потому в обычных условиях невидима. Душа смертна, так же как и тело.
Она — той же природы, что и тело. Иначе говоря, душа не может быть тем божественным компонентом, о присутствии которого свидетельствуют откровения. В человеческом существе должно быть что-то другое!
Открытие святого Павла
Савл и Павел
Святой Павел — личность совершенно уникальная и удивительная. Он называл себя апостолом (греч. o — «посланник») Христа, хотя никогда не встречал Иисуса при жизни: Павел принял веру назореев (так первоначально именовались христиане — последователи Иисуса) уже после казни Учителя. Одни обвиняют его в том, что он извратил изначальный смысл христианского учения, которое в его нынешнем виде, по их мнению, следовало бы называть не христианством, а паулинизмом или павликианством. Другие утверждают, что именно благодаря Павлу христианство из безвестной иудейской секты превратилось в крупнейшую мировую религию.
Биография Павла столь же замысловата, как и его личность. Начать хотя бы с того, что в Библии он упоминается под двумя именами. Прежде чем стать христианским апостолом Павлом, он прозывался Савлом и был агентом еврейского Синедриона, яростным противником христианства. «Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу», — сообщают о нем «Деяния апостолов» (Деян. 8:3).
Однажды, сообщает Писание, Савл, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9:1–2). Но по дороге с ним произошло нечто странное. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9:3–5). Это явление нам уже знакомо: это было не что иное, как откровение.
Илл. 40. Откровение Савла по дороге в Дамаск. С гравюры Г. Дорэ.
После этого с ним происходит удивительная метаморфоза: из ревностного гонителя христиан Савл становится их защитником и не менее ревностным проповедником нового учения. Решительно порвав с прошлым и даже поменяв имя (теперь он назвался Павлом), он отправляется в пропагандистское турне чуть ли не по всему тогдашнему миру и в скором времени становится ведущим христианским авторитетом. Павел вел обширную переписку с христианскими общинами во всех концах Римской империи. Его письма, в которых излагаются основы христианства, были включены церковью в состав книг Нового Завета, то есть приравнены по статусу к евангелиям.