Боги славянского и русского язычества. Общие представления
Шрифт:
Может показаться, что загадочные русские ящеры исчезли по мере наступления нового времени, но это не совсем так: «Лета 1719 июня 4 дня была в уезде буря великая, и смерч и град, и многие скоты и всякая живность погибли. И упал с неба змий, Божьим гневом опаленный, и смердел отвратно. И помня Указ Божьей милостью Государя нашего Всероссийскорго Петра Алексеевича от лета 1718 о Куншткаморе и сбору для ея диковин разных, монструзов и уродов всяких, каменьев небесных, и прочих чудес, змия сего бросили в бочку с крепким двойным вином… ». Подписана бумага земским комиссаром Василием Штыковым.
Итак, из века в век разные авторы утверждают, будто в реках Русского Севера жили неизвестные науке (или не известные на данный момент) животные. Однако значит ли
Особо чествовали «коркодила»-Яшу на Ореховый Спас. Возможно, поддонному властителю бросали в воду девичью куклу (а прежде, не исключено, и саму девицу).
«Змей – очень древний и сложный образ; он связан со стихиями огня и воды; с небом, дарующим земле дождь; с самой землей и ее плодородием; с подземными пещерами и их богатствами; с культом предков. Но в то же время может вступать в отношения с живыми людьми, принимая человеческий облик. Одну из граней общего воззрения славян на змея отражает тема ”Мифический любовник”, требующая отдельного изучения. Она имеет свой круг сюжетов и мотивов, разрабатываемых разными фольклорными жанрами: былинами, сказками, заговорами» (Козлова, 2000).
«Справедливо мнение, что мифологические образы Громовержца и его противника, как и многое другое, дошли до нас в разрушенном, искаженном виде. Чтобы восстановить их (если это вообще возможно), нужно пройти через слой позднейших переосмыслений и переделок и собрать по крупицам то, что рассеяно в разных фольклорных жанрах, этнографических комплексах и прочих составных частях народной культуры» (Там же).
С учетом спора Перуна и Змея ныне весьма распространено стремление отождествить Змея с Велесом (Семенова, 2006, с. 43 и др.). Отталкиваются они от внешнего сходства роли Велеса как божества Нижнего мира и образа Ящера. Вольно или невольно подталкивает к этому и Б. А. Рыбаков, проводящий знак равенства между Ящером и Аидом: «…Славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону» (Рыбаков, 1987).
Кельтский громовник Таранис. Рельеф на котле из Гиндуструпа
Вопрос роли Ящера у восточных славян на деле довольно сложен: все свидетельства о его почитании сводятся к нескольким обрядовым играм, в приговорах которых упоминается «Яша», археологических находках сосудов с резным изображением змеевидного существа и особой роли змей у балтов. По совести говоря, этого маловато… Во всяком случае для постановки знака равенства между «Змеем-коркодилом» и Велесом. Соответственно, возникают большие сложности и при толковании мифа о противостоянии Перуна и Велеса как «основного» мифа славян.
Илья-пророк в качестве Перуна
Двоеверные черты отмечаются в народном и апокрифическом толковании образа ветхозаветного пророка Ильи, который и заменил Перуна в народном сознании. Ильин день (20 июля по старому стилю) со множеством
На вершине горы Перун в Словении ныне стоит часовня в честь св. Георгия. В древности на этом месте располагалось святилище Перуна
Двоеверие, пусть и не вписывавшееся в строгие рамки средневекового церковного канона, было объективной реальностью. Отражением этой реальности и являются широко распространившиеся на Руси списки апокрифов. Известен апокрифический текст, согласно которому ветхозаветный пророк воспринимался даже как могущественный Бог-Творец. В «Синаксари» (XVI в., Национальный музей в Праге, № 12) на вопрос: «Кто сотворил небо?» следует ответ: «Илья» (Мильков, с. 371–372).
Топорики Перуна – древнеславянские языческие обереги, которые нередко встречаются при раскопках в различных областях расселения славян
По народным поверьям, во время грозы Илья разъезжал по небу на огненной колеснице и побивал молниями чертей-бесов (а порою и змеев). Отождествление Громовержца с ветхозаветным Ильей было, очевидно, обусловлено представлением о Перуне в облике небесного огня.
В этнографических сборах Илья предстает верховным распорядителем водно-небесной дождевой стихии. Согласно каноническим церковным воззрениям, перемены погоды находятся непосредственно «в компетенции» Вседержителя. В церковной практике приняты обращения к святым, «специализирующимся» на том или ином виде помощи людям. При этом святые выступали как посредники, способные умолить Бога о просимом, Илья же «узурпировал» функции Вседержителя и стал действовать напрямую – как демиург. В «Похвале пророку Илье» отразились народные воззрения на Илью-пророка как на преемника бога-громовника (Рождественская, 1987).
«Перенял» Илья и некоторые иные свойства могущественного славянского божества, в частности, творческие функции, влияние на погоду, плодородие и благополучие. св. Илья следит за соблюдением клятв. Воспроизведение части этих свойств в народных повествованиях об Илье – двоеверный реликт языческого мышления.
Совокупность приведенных сведений показывает, что:
1. Перун – громовержец, владеющий громами и молниями, муж-плододавец, проливающий дожди на жену-Землю. Плодородие, столь необходимое земледельцу, может отождествляться и с физическим здоровьем мужа (и жены?). Он – славянский Зевс, позднее осмысление Дыя [44] .
44
В одном из списков хроник Амартола и Малалы современники отождествляют Зевса и Перуна (см. Летописец еллинский и римский , 2001, с. 35, а т. последующие поучения против язычества). «Слово и откровение святых апостолов»: «В прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинах, а хорсь въ Кипре, Троянь бяше царь в Риме».