Боги славянского и русского язычества. Общие представления
Шрифт:
2. Воинская функция Перуна на основании славянского материала «в лоб» не реконструируется и может быть принята во внимание только при сравнении с культом Индры и Перкунаса. Видимо, если она и присутствовала, то была поздней производной от властных функций и выделена не у всех славянских племен.
3. Перун соотносится с неугасимым Огнем (возможно, обновляемым от молнии, тогда – «небесным огнем»). Ему приносили в жертву врагов, а также жрецов, не уследивших за его священным Огнем [45] .
45
Это, впрочем, относилось к любому священному огню, зажженному в честь любого иного бога: «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа
4. Символами Перуна являются камень (кремень) или огненная палка (громовая стрела, держава, булава, молот, палица). Некоторые авторы проводят аналогии между молотом и небесной мельницей (жернова которой дают искру молнии) [46] .
Современный алтарь, сложенный для празднования Перунова дня (20–21 июля)
5. Именем Перуна клянутся при заключении договора. Перун – державный правитель, он карает за неисполнение закона, договора, клятвы. В этом смысле культ его, несомненно, княжеский по сути. Перун – бог Порядка, осуществляющий закон и его олицетворяющий.
46
На сохранившемся изображении кельтский громовник Таранис имеет в качестве атрибута многолучевое колесо (возможно, символ Времени, которое он поворачивает, или колесо водяной мельницы).
6. Перун может рассматриваться как повелитель небесных вод и действительно должен находиться в «особых» отношениях с Велесом, который в этом случае может быть рассмотрен как властелин вод «нижних».
Вопросы и сомнения
– И. И. Срезневский (т. II, ч. 2, с. 920) приводит летописное высказывание «Перун есть многъ». Его принято толковать с точки зрения множественности небес традиционной славянской картины мира. Однако с таким же успехом можно предположить, что перед нами – память о том, что все языческие боги являются проявлениями Единого создателя, имеющего отношению к небу. В этом случае Перун к XV веку мог уже восприниматься как верховный бог. Насколько это справедливо?
Камень-идол, почитавшийся как Перун в Чадогощенском районе Вологодской области
– Каково же в действительности соотношение Ящера и Велеса? Справедливо ли ставить между ними знак равенства?
– Уместно ли сопоставление Ящера и Мидгардского змея скандинавов?
– Если считать, что «основной миф» должен быть космогоническим и иметь объяснительный характер, а также признать таковым описание сложных отношений Перуна с неким «нижним божеством», какую картину мира этот миф описывает?
– Насколько допустимо все-таки предположение о том, что в культе Ящера перед нами предстает почитание неких палеоживотных «коркодилов»? Есть ли в этом случае связь между Ящером и представлением о глотании неким существом светила (преимущественно Солнца) при затмениях? Какова она? И не послужили ли солнечные затмения основой представлений о похищении Солнечной девы Лунным богом?
Перынь, где предположительно находилось капище Перуна
Поревит. Турупит (Поренут). Ярило-Яровит (Руевит?)
«Сага о Книтлингах» рассказывает, что даны разорили на острове Рюген три святилища: «122 (1168 г.). [Датский король Вольдемар в Коренице] приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит [т. е. Руевит], Турупит и Пурувит [т. е. Поревит]. Эти идолы такие чудеса творили: если кто желал сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город. <… > Там захватили у идолов много денег, золото и серебро,
«В городе Юлине… некоторые роды [47] сохраняли своих идолов… [в том числе] покровителей войны и торговли Яровита и Поревита, как бы Марса и Меркурия…» (Давид Хитреус, «Саксонская Хроника», XVI в. (Свод…, т. II)).
Бог войны Яровит, чье капище было также в городе Волегасте, по свидетельству очевидцев отчасти сходен с поздним Марсом (Герборд, III, 4–5). Соответственно, его можно сравнивать с греческим Аресом и скандинавским Тюром. Символом Яровита был огромный золоченый щит, скорее всего, олицетворявший солнце, поскольку праздники в честь него устраивали перед началом лета (как и восточнославянскому Яриле), когда призывали плодородие на поля. Щит этот нельзя было сдвигать с места, кроме как во время войны. Герборд указывает, что «бог Яровит по-латыни зовется Марс» (Там же, III, 6). Возможно, Яровит из Волегоща и Руевит с острова Рюген – два имени одного божества западных славян (ср. русск. «ярый» и «рьяный»). Ругевит или Руевит известен как бог войны.
47
Обратим внимание на употребление слова «роды». Сложно сказать, указывает ли она на отдельные племена, то есть на локальность почитания богов, или же на «специализацию» самих богов. О последнем можно думать, исходя из дальнейшего «покровителей войны и торговли». Кстати, очень даже циркумбалтийское, «варяжское» сочетание двух занятий.
Саксон пишет о том же событии, что и «Книтлингасага»: «Отличием этого города [Кореница] были здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастер ства. Достоинство местных богов пользовалось почти таким же почтением, как среди арконцев – авторитет общественного божества… Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завешана была пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда они сорваны были, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон». Он имел восемь мечей и семь ликов «под одним черепом» и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая – звериная – была на груди. «Восьмой, обнаженный меч держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало рассечение. Ширина была его больше человеческого роста, высота такая же, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достигал до подбородка топором… Этого бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны» (Saxonis Grammatici, P. I, V, II, XIV, 822–827, 837–838, 841–843).
Весьма характерно, что Ярович-Ярило в русских и белорусских источниках предстает то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Ярило – стареющий, умирающий и воскресающий бог, побеждающий своим рождением Зиму-Мару, сшибающий с нее рога. Корень *яр присутствует в таких специфических выражениях, как «яровая» овца (ярка), яровые хлеба. А вот образцы употребления данного корня в женском роде: ярость, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Марс-Арес. Римская копия с греческого оригинала
Не случайно месяц март носит имя всепобеждающего подателя земного плодородия Марса. Функционально (и, не исключено, этимологически) западнославянскому Яровиту (Руевиту), славянскому Яриле соответствуют римско-этрусский бог ярой силы возрождения природы Эрил, имеющий, как и Марс, несколько жизней, хетто-хурритский Ярри, аккадский Эрра, греческий Арей.
Первоначально Марс входил в первую триаду богов (Юпитер, Марс, Квирин). По мнению большинства исследователей, был богом дикой природы, стихийного плодородия, всего неизведанного, находящегося за оградой селений, а позднее и войны.