Церемониальная магия
Шрифт:
Конечно, было бы неосмотрительно утверждать, что всякий, кто сможет исполнить все без исключения предписания ритуалов, ничего не добьется. Возможно, в прошлом в большинстве случаев такие эксперименты и сопровождались какими-то результатами. Обман начинается с внутренней готовности обманываться — известны случаи ясновидения и тысячи подобных фактов в состоянии гипноза, так что нелепо предполагать, что ритуалы древней магии — которых немало — не давали примеров пророчеств в таком состоянии самогипноза, которое магический ритуал вызывал и, очевидно, не только в предрасположенных этому людях. Они опасны в той степени, в какой они применимы.
Для удобства настоящая работа разделена на две части. Первая содержит аналитическую и критическую оценку известных автору главных магических ритуалов; вторая составляет полный гримуар черной магии. Важно при этом не забывать, что занятие ими дало оружие инквизиторам и оправдывало в. глазах современников жесточайшие приговоры гражданских трибуналов против ведьм, магов и колдунов. Это, по правде говоря, очень странная и темная страница в истории человеческих заблуждений, а не некое легкое дело, справиться с которым можно в одночасье и без особого труда.
ВВЕДЕНИЕ
Со времени появления христианства мистическая традиция сохранялась, как и история церковных таинств, в литературе христианского мистического богословия; это огромное количество текстов, в большинстве своем не связанных между собой, их язык едва ли может быть понятен современному читателю; они нуждаются в систематизации
Нет никакого сомнения, далее, что для христианского мистицизма воплощением Божественного голоса был Иисус из Назарета, и мы не должны соглашаться с теми лживыми свидетелями, которые заявляли время от времени, что со времен Христа хранители тайных учений стали духовно совершенными настолько, что их вера и религиозные взгляды уже не нуждались во внешних атрибутах. Этот момент намного важнее, чем может показаться на первый взгляд, потому что то, о чем я говорю, есть некая точка отсчета для критики. Приведу два типичных, хотя и разных по времени, примера. Облако Незнания (The Cloud of Unknowing) — произведение неизвестного автора, относящееся, как я думаю, к началу пятнадцатого столетия, в нем представлена модель Единения с Богом, наиболее примечательная из всех, какие я встречал в христианской литературе. В этом произведении способ Единения выражен более ясно, чем многозначительные намеки Дионисиуса (Dionysius), и поэтому кажется мне более приемлемым. Единение основано на тождестве нашей сущей природы с Божественной Природой и исходит, следовательно, из вечного бытия человека: «Все, что ты есть — все из него, и Он» и еще: «Однако твоя жизнь — с начала и до конца — в Нем, который без начала и конца, и, значит, бесконечна как сам Он». На первый взгляд эти положения достаточно похожи; не очень сведущий и не слишком внимательный читатель увидит в них простой образец пантеистической доктрины тождества; но в них присутствует тот важный момент, что — несмотря на состояние вечного Божественного пребывания — человек имел «реальное начало создания, которое когда-то было ничто». Это начало выражает выдвижение духа человека в состояние полностью или частично обособленного самосознания; этот процесс невыразим данным нам языком — я имею в виду, что вообще нет языка, который смог бы предложить удовлетворительное объяснение высшим сферам нашего разума. Если мыслимо, что есть возможное состояние различия в Божественном сознании, когда наш дух уже начинает осознавать себя как «самость», еще не являясь таковой, то именно это состояние названо в Облаке Незнания «началом реального творения». Очевидно, что этот пассаж — не просто о физическом рождении души. Я не думаю, что мистик, кого привлекают, главным образом, экзотические темы, предложил бы подобное различие в качестве определения вечности души как соединения с Богом или, вернее, единства сущности Бога и человека. Я полагаю, следовательно, что автор говорит о скрытом, но вечном пребывании всех душ в Божественном бытии и, во-вторых, об их становлении — подобно тому, как мысль превращается в слово; хотя таких аналогий в книге и нет. Начало «бытия, которое когда-то было ничто», дало нам возможность различать прошлое и настоящее во времени разлучения с Богом. Такое разлучение — наша болезнь, а исцеление — это путь возвращения. Возвращение, согласно Облаку и его аналогам в этой великой литературе, является «высокой мудростью Божественности… милостью по отношению к душе человека… и соединением ее с Самим Богом». Но этот путь одновременно и путь уничтожения, поэтому многие мистики страшатся того, что с необходимостью следует из их собственных учений: возвращения бытия в ничто; вступления в темноту; акта незнания, когда душа полностью освобождается от всего земного, что возможно лишь в полном слиянии с Богом.
На первый взгляд может показаться, что старый порядок в этом доме мистики с ее невообразимо сложной типологией рухнул. Тайна достижения знания не в медитации или размышлении, не в реализации Божественных качеств, обращении к святым или ангелам; она- только между самой душой и Богом в Его высшей сущности, в сущности настолько высокой, что «совсем немного выгоды в том, или ее вообще нет, чтобы думать о доброте и любви Бога, или об ангелах и святых, или о славе и радостях небес». Все это — настоящий, честный и добродетельный труд, но не материал для создания Самого Тайного, Самого Святого Храма, в который Бог и душа входят, но выходит только Бог. Эта доктрина, хотя и старая, но истинная; ничего не изменилось. Почти во всех важных начинаниях правильно и полезно искать ангелов-заступников и святых, переживать в душе Страдания Христа и т. д. Эти древние истории звучат так же, как и когда-то; Страдания Христа не были какой-то мрачной мистерией; Христос умер и возвысился во плоти; во плоти Он взошел на Небеса, и именно в своем прежнем теле Он сидит по правую руку от Всемогущего Отца.
И все же, как холмы вокруг Иерусалима не есть сам святой город, так и все эти разговоры о теории и практике, символах, обрядах и церемониях не имеют никакого отношения к тому, о чем мы говорим. И они не были изъяты — их просто там нет, потому что и быть не может. Повторяю, это- отношение только между Богом и душой. Как если бы по дорогам одновременно шествовали пышные процессии представителей Небесных и Церковных Иерархий; словно изумительные и величественные Мессы и Утреня и Вечерня были посвящены Святой Троице, восхищению разумными творениями Божьими, невыразимой тайне зарождения, развития и гибели всего в бесконечности Божественной природы. И как будто вдруг, после всех этих чудес, бесчисленного количества Благословенных Ангелов, великолепия Белого Трона, возник некий центр притяжения, и в одночасье, в полном безмолвии, привлек к себе душу огоньки, мерцавшие в ней, превратились в яркий свет, словно разрозненные фрагменты сложились в единую картину — как будто душа поняла, что существуют лишь единый Бог и тот, кто его почитает. Но вскоре и само поклонение растворилось в божественном, и с этого момента и навсегда осталось только сознание Бога. Это- познание себя, достигаемое уже не посредством рефлекторных актов сознания, а прямым обращением к высшему разуму; такой способ познания подразумевает, что знание существует независимо от познающего, и достоинство этого способа в том, что единение с высшим разумом исключает субъективность. Следовательно, Святое Единение, в той мере, в какой я попытался очистить это понятие от окончательных, по утверждению моих предшественников, определений (на деле же, я думаю, что нет ни одного) — это нечто большее, чем Блаженное Видение, которое сверкает всеми цветами радуги на вершине горы богословия. То Видение исходит от св. Фомы, Ангелического Доктора, Божественного Основателя [религиозных- прим. пер.] школ, который объяснял для себя Трансцендентность в самых блистательных и высоких понятиях разума. Радикальное различие между этим толкованием и понятием, абсолютно полно отражающим это Единение, — в том, что первое выражает состояние созерцания, а второе — состояние бытия; первое как бы наблюдает Видение со стороны, а второе стремится им стать. Благословенны и святы те, кто познают Бога посредством непрерывного размышления, но истинные святость и благословение — это состояние, когда созерцание соединяется — через невыразимую любовь — с тем, кто является ее объектом; и в этой любви, и в этом единении уже нет ни субъекта, ни объекта. А только — Божественность.
Как я и предполагал, эти рассуждения выходят за рамки Облака Незнания и неизбежно приводят нас к разговору о Молиносе и его книге Духовное Руководство (Spiritual Guide), которую, правда, в других отношениях сравнивать с Облаком Незнания нельзя. Произведение Молиноса выдержано в более строгих тонах, что несколько затрудняет его восприятие; в нем меньше общефилософских тем, и оно перегружено специальными вопросами. Хотя полностью подтверждает ту же самую идею- слишком цельную и самодостаточную, чтобы прикрываться маской теологических доктрин и выражаться высоким стилем официальной церкви; эта идея подобна далекому эху тех знаний, которые уже перестали интересовать мир. Что осталось душе, кроме святой гуманности, драгоценной крови, пяти ран, страданий и печальной смерти? Все это не растворилось в торжестве воскрешения, а те, кто вступил туда, «где находится Престол Бога и где слышен Его голос» — и те, кто выполнил последнюю заповедь «раствориться в Боге» — приняли новый порядок; попутный ветер наполнил паруса их кораблей, которые в свете яркого солнца скрылись за морским горизонтом.
Итак, тайна не в том, что Дионисиус и Райсбрюк, со всеми их cohaeredes et sodales (соратниками и единомышленниками), стали унитарианцами [те, кто не признает Триединство бога — прим. пер.], а в том, что понятие Божьего промысла, так или иначе, воплотилось в каждом из них. Христос родился и жил, учил и страдал, и умер, воскрес, вознесся на небеса и направлял их. И они, в конечном итоге, пришли к пониманию того, что есть Божественная жизнь. Это были уже не просто Дионисиус или Райсбрюк, автор Облака Незнания или душа бедного заключенного в тюрьму иезуита Молиноса, а природа Христа внутри каждого из них и всех их, вместе взятых, десять тысяч по десять тысяч таких же, как они, всех возрастов и наций, вероисповеданий и стран, на которых снизошла божественная благодать, а то, что можно назвать процессом или состоянием растворенности в Боге, для обозначения которого я пользуюсь также выражением «абсолютная завершенность», — это когда Христос вручает Царство души каждого Своему Отцу, Богу, который и есть Все и Во Всем.
Это есть наивысшее состояние, когда, как говорят, «они узрели лик Его».
Такова мистическая традиция христианства; она утверждала себя непрерывно, от момента возникновения христианства до сего дня. Конечно, на всех языках мира она звучит очень таинственно, необычно и непостижимо, но в то же время она является самой открытой, универсальной и простой. Понимание ее приходит с опытом, а опыт достигается святостью, это понимание — как я уже где-то упоминал — скорее результат не благочестия, а истинной приверженности традиции, из которой только и может родиться подлинная святость. Новичку трудно разобраться в технической стороне оккультных наук, так как это похоже на блуждание в дебрях, тем более что это — пустое занятие, имеющее много общего с попытками человека обрести вечную жизнь.
Вход во Дворец, где протекает, во всей ее полноте, жизнь традиции христианского мистицизма, можно сравнить с игольным ушком — он открыт для всех, но не все могут войти туда. Не знаю, стоит ли говорить здесь об этом, так как существует определенная опасность, что метафора, с которой я начал свое утверждение, будет истолкована неправильно.
Этот вход, конечно, ведет во Дворец, но есть и потайная дверь, которую может отворить только тот, чьи намерения чисты, потому что, хотя в Небесном Царстве и позволительно определенное невежество и насилие во имя добра, но его святая святых допускает только такое насилие, которое человек применяет по отношению к себе, чтобы избавиться от страстей и чистым войти в сокровищницу Божьего Царства. Тайный ход ведет в самую глубь традиции, но сделать вывод о его протяженности трудно: по нему, как по Лестнице Иакова, идут поколения, смета друг друга, а назад вернулись, возможно, многие из тех, кто не смог преодолеть лишь последний этап Великого Пути. Я думаю, им удалось дойти так далеко, что они собственными глазами могли видеть рубеж, перейдя который, вернуться уже нельзя. Таковой должна быть, в общих чертах, Тайная Традиция, если согласиться с ее утверждением, что она находится на стороне Бога. Осталось сказать, что существует и противоположная традиция (a rebours), и хотя может показаться, что очень трудно изложить так же открыто и ясно, хочу сказать, что в сознании человека нет ничего, что могло бы сгладить или уменьшить радикальное различие между утратой и обретением души. Эта традиция наполнена удивительной энергией поиска в обретении благ. Она выражена в честолюбивых мечтах и надеждах Мага, противоположных тем, которые наполняют сердце истинной мистики. Я вовсе не предполагаю, что Маг как таковой обязательно отказывается придерживаться десяти заповедей, или что его необходимо судить — наказывать или награждать, — исходя из этого единственного стандарта. Но тот, кто ищет внутри себя не Божественную сущность, а что-то другое, рискует потерять свою душу. Это утверждение категорично само по себе, и не в моих силах его изменить. Как в каббализме есть вершина Kether, так есть и пропасть, которая глубже Malkuth, и те, кто стремится использовать силы души не для милосердия, срываются вниз. И хотя милость Божья безгранична, грозная Божественная длань простерта над всем миром, поэтому магические ритуалы, как правило, приводят лишь к напрасному растрачиванию сил; поиски волшебной силы — я намеренно использую ненаучное выражение для определения столь неконкретного занятия — вот что представляет собой вся оккультная или, если сказать прямо, дьявольская наука. Я исключаю астрологию, которая была причислена к этой категории только по чисто внешним признакам: это не оккультная наука и, несмотря на то, что в оккультных текстах порой встречаются и противоположные заявления, в ней нет ничего мистического. Она представляет собой анализ вероятностей для реальных объектов на основе данных, полученных опытным путем. С другой стороны, в оккультизм не включают некоторые безумства, утверждая, что они не являются ритуалами сатанизма, хотя есть ряд причин не согласиться с этим. В своей книге я уделил им достаточно внимания, здесь же скажу только, что все пути безумия ведут к Дому Греха.