Церемониальная магия
Шрифт:
Современный оккультизм воспринял и развил это очевидное различие. Тайное традиционное знание — существующее как бы помимо письменного слова Магии — это та невидимая наука, которая, как полагают, существует в тени всей науки, это религия вне всех религий; между ним и Магией как будто существует некая связь или они тождественны. Обращение к тайному знанию подтверждает, что начало развитию оккультизма было положено двумя отрядами его приверженцев, которых иногда неверно называли «Правые Братья» и «Левые Братья»; в качестве их целей декларировались соответственно абстрактное добро и абстрактное зло, и в каждом случае это было нечто отличное от того, что принято понимать под Белой или Черной Магией. Как и ожидалось, литературные источники не подтверждают такой вывод, но, в рамках данного предположения, это едва ли должно расцениваться как возражение. Что же до остального, если множество слухов и несколько сомнительных открытий приведут нас к некоторым уступкам, что, возможно, вызовет некоторое оживление дьяволизма не в одной стране Европы и попытки в наши дни открыто связаться с Силами Тьмы, то надо сказать, что эти попытки возвратятся в старом обличье, но вовсе не будут сопровождаться ужасом и размахом, свойственным современности. Парижский Дьяволизм, например, если вообще правомерно говорить о существовании такового, — это Черная Магия Гримуара, а не такие уж страшные Братья Левой Руки, несущие своё зло словно венец, и вовсе не бессмертные в своём одухотворённом зле. Эти загадочные персонажи просто выдуманы, а затем- как и их confreres (фр. — коллеги) — возвеличены или, по крайней мере, обелены. Между Розенкрейцерами, посвященными в астральные тайны и amatores diaboli,
§ 3. Рукописные тексты Церемониальной Магии
В целях настоящего исследования будет удобнее рассмотреть Ритуалы в трех разделах: Трансцендентальные, Смешанные и Ритуалы Черной Магии. Что касается Трансцендентальных Ритуалов, некоторые отдельные уточнения будут представлены во второй главе, кроме того следует осознать, что все три представляют собой единство. Возраст каждого из Ритуалов, насколько это возможно, будет определен по ходу изучения, но поскольку это исследование основано, за одним очень важным исключением, на печатных источниках, которые собственно и оказали реальное влияние, будет уместно — в качестве заключения к вводной части- рассказать вкратце о магических процедурах, которые остались в рукописях и которые следует искать, или, по крайней мере, узнать о которых можно только в публичных библиотеках Европы. Источником практически всех Ритуалов является работа, упомянутая в предисловии, а именно Ключ Соломона, и, следовательно, все другие — более позднего происхождения. Библиотека Arsenal в Париже имеет репутацию особо богатой магическими манускриптами (МС). Британский музей также славится своей коллекцией рукописей, которые в среде специалистов считаются эталонными. Чтобы покончить с разногласиями по поводу того, чьи рукописи древнее, скажем, что ни среди французских, ни среди наших собственных сокровищ нет рукописей, которые можно отнести к более раннему периоду, чем начало четырнадцатого столетия.
Количество трактатов, и ранних и более поздних, само по себе значительно. Тексты, которые особенно привлекательны в свете данного исследования, можно разделить на три небольшие группы или класса. (Мы не включаем сюда старинные рукописи, вошедшие в английское издание Ключа Соломона, интерес к которым давно, с момента появления этой работы, исчерпан.) Первая группа может быть названа Гонориус (Honorius), включает три МС; вторая — это Sepher Raziel, в двух частях; третья представляет собой английские свитки Lemegeton. Главный МС первой группы — один из наиболее древних трактатов библиотеки, имеющих отношение к Магии. Это Sloane 313, который представляет собой написанный на пергаменте латинский манускрипт, сохранившийся в плохом состоянии. К тому же убористый почерк и сокращения затрудняют чтение. Он интересен, однако, тем, что связан с Гриму-аром Гонориуса (Grimoire of Honorius) — одним из самых древних и известных Ритуалов Черной Магии, — поскольку автор Sloane 313 также носил имя Гонориус. Этот труд относится к четырнадцатому веку, и у него нет никакого определённого названия, но из текста очевидно, что его называли Книгой Клятв Гонориуса (Sworn Book of Honorius). Предисловие, или вводная часть, сформулировано неясно, но, по-видимому, здесь объясняется, что прелаты Церкви осуждают магию на том основании, что она есть искушение дьявола. В конце все «магистры Магии», которых должно быть 811, созываются на съезд и все они, видимо, должны явиться из Неаполя, Афин и места, называемого Tholetus. Среди них был выбран представитель, которого звали Гонориус, сын Евклида, Магистр из города Thebans (Фивы). Он был уполномочен действовать от имени остальных и вступил в общение с ангелом по имени Hochmel или Hocroel (Hochmaei), и затем он написал семь томов об Искусстве Магии, «отделив зерна от плевел». По-видимому, автор впоследствии выделил в этих книгах девяносто три главы, содержащие краткое изложение всего предмета, и объединил их в один том, который «мы называем священной или клятвенной книгой». Тем временем, правители и священники, по приказу которых были сожжены «некоторые небылицы или пустяки»; решили, что они полностью расправились с искусством магии и были поэтому спокойны. Однако маги поклялись друг другу, что, сделав всего три его копии, самым тщательным образом и в тайне сохранят шедевр Гонориуса и что хранитель каждой копии обязан наделено спрятать её перед смертью, пусть даже в собственной могиле, если не найдётся ни одного достойного доверия человека, которому можно будет отдать на хранение. (Интересно заметить в этой связи, что и среди алхимиков существовал такой же Закон Наследования.) Важным моментом в истории этого манускрипта является, как будет видно далее, то, что он положил начало лживой традиции, приписывающей авторство Гримуара Черной Магии папе римскому Гонориусу. Книга Клятв не является, конечно, Колдовской книгой, но существование и предполагаемое авторство первой позволит нам понять, почему её таковой считают. Маг Гонориус был идентифицирован с папой Гонориусом (было четыре папы с таким именем: Гонориус I, 625–638; Гонориус II, 1124–1130; Гонориус III, 1216–1227; Гонориус IV, 1285–1287), во-первых, в силу давности, а, во-вторых, сознательного обмана; точно также Раймонд Лулли, «просвещенный доктор» из Майорки, был идентифицирован с Лулли-алхимиком — вначале из-за обычной путаницы, а через некоторое время и при помощи трактатов-подделок. Книга Клятв замечательна и в других отношениях, и по непонятной причине не была замечена исследователями Церемониальной Магии; можно предположить, что союз магов существовал, вероятно, уже в четырнадцатом веке или даже раньше. Несмотря на бесспорное христианское происхождение, Книга Клятв берёт начало от предполагаемых работ Соломона и, казалось бы, указывает на то, что Соломонов цикл в это время только складывался, как и на то, что самые ранние элементы, похоже, относятся не к Grand Clavicle (Великой Ключице или Великому Ключу), а к Little Key (Малому Ключу), иначе, Lemegeton. Что же касается действий, описанных в Книге Клятв, это — выступающие здесь как единое — процедуры Белой и Черной Магии, однако, без малейшего намёка на традиционную «связь с дьяволом». Этот манускрипт нельзя рассматривать как оригинал, поскольку не представляется возможным определить в точности, является ли он таковым. Британский музей обладает и более поздней копией шестнадцатого века, а также наиценнейшим английским переводом пятнадцатого века, написанным на пергаменте красивыми готическими буквами.
Вторая группа включает два МС, оба в коллекции Shane (возможно, по имени сэра Н. Sloane, англ. врача и натуралиста, 1660–1753), и оба содержат, среди прочих трактатов, важную и любопытную работу, приписываемую Соломону, которая называется Sepher Raziel. Она числится под номером 3826 и относится к шестнадцатому столетию. Именно английский перевод латинского оригинала в таком виде неизвестен мне; в начале каждой главы обычно дается первая строчка оригинала. Трактат разделен на семь книг и, считается, был послан Соломону правителем Вавилона, который считался одним из наиболее уважаемых людей своего времени; его звали Sameton, а двух мудрецов, которые доставили трактат, звали Kamazan и Zazant. Латинское название трактата- Angelus Magnus Secreti Creatoris; это — первая книга об (?) Адаме, она была написана на халдейском языке, а впоследствии переведена на еврейский. Примечательно, что в этой работе первая глава называется Claws, и если предположить, что Sepher Raziel предшествует Claviculis, это объясняет, почему Ключ был приписан Соломону. Clavis рассматривает магическое влияние звезд, «без учёта которого мы не можем совершать никакие действия». Вторая книга называется Ala; она анализирует свойства камней, трав и животных. Третья — Tractatus Thymiamatum, которая имеет отношение к Книге Клятв Гонориуса и рассказывает о благовониях и маслах. В четвёртой излагается, какие времена года и какие часы дня и ночи наиболее благоприятны для определённых действий; пятая включает в себя правила очищения организма и воздержания; в то время как в шестой, называемой Samaim, разъясняется сущность небес, ангелов и их действий. Седьмая, и последняя, книга раскрывает значения и достоинства имен. Латинская версия Sepher Raziel входит в Sloane MC 3853, относящийся к тому же периоду. Она отличается от первой несколькими значительными моментами, полна редкими магическими символами, хотя и намного короче.
Манускрипты третьей группы — все на английском языке и написаны позднее.
Sloane 2731 (на английском языке) — очень добротная рукопись, датируемая 10 января 1676 года, и содержащая полный Lemegeton, или Малый Ключ Соломона, на английском языке. Некоторый анализ этой замечательной работы, которая необъяснимым образом избежала публикации, будет представлен в третьей главе этой части. Sloane 3648 — ещё один манускрипт Lemegeton, также на английском языке, вместе с Ars Notoria, приписываемый Соломону, — это книга заклинаний и молитв, многие из которых сохранились до настоящего времени в Англии и в Европе. Этот труд связан с Магией, сам не будучи магическим, и фактически имеет такое же отношение к Ключу или Clavicle, как Послание папы римского Льва к Isagoge (Введению) Arbatel. Наконец, та же самая рукопись содержит Магические Архидоксии (Основные Принципы) Парацельса, но эта версия, вероятно, весьма отличается от хранящегося в Женеве трактата с тем же названием и содержащего избранные записки этого немецкого учёного. В любом случае, это работа не имеет отношения к Церемониальной Магии, несмотря на своё название. Sloane 3805 — это рукописная, в четверть листа, книга-миниатюра, в основном алхимического и медицинского содержания, включает перевод поддельных посланий Sendivogius, а в конце — Lemegeton; работа начата, с явным намерением автора переписать все работы, приписываемые Соломону. В конце, однако, на полномочиях тринадцатого духа, принадлежащего Иерархии Дьявола, он обрывается.
Следует добавить, что в этих трёх группах содержатся общие для них всех материалы. В отдельных трактатах, опирающихся на Sepher Raziel в Sloane 3826, есть заимствования из Книги Клятв, в то время как работа под названием Liber Lunae, касающаяся сведений о благоприятных фазах луны, площади планет, соответствующих им печатях, кольцах и т. д., — вероятно, неизвестная в таком виде современным критикам — послужила материалом для других более поздних собраний.
Рукописная литература Церемониальной Магии являет собой обширную область для исследователей, хотя вряд ли историческая или библиографическая ценность некоторых из них возместит положенные на них труды, если только не рассматривать как награду уже само исследование, о чём бы оно ни было. Среди разнообразных манускриптов Британского музея необходимо отметить только те два, которые содержат материалы, связанные сданным проектом. Sloane 3884 включает следующие ритуалы: Некромантия (метод предсказания, основанный на общении с мёртвыми) — как вызвать призрак умершего; обращение к духам с помощью магического кристалла; форма вызова духов в пределах магического круга; метод экзорсизма (на тасканском языке) — бесстыдно приписывается автору Ничтожности Магии, то есть Роджеру Бэкону. Во второй части настоящей работы специальная глава посвящена Дьявольской Некромантии, и упомянутая здесь рукопись будет полезна для ссылок. Sloane 3850 — МС семнадцатого столетия, который содержит копии из четвертой книги Корнелиуса Агриппы и из Heptameron Питера де Абано на латыни. Здесь есть также Good and Proved Experiment для заклинания духов, который использует молитвы Pater, Ave, Credo и Литанию Святых (литургическая католическая молитва) в качестве магических формул. Наконец, описаны процедуры- главным образом, на латыни, но некоторые и по-английски- возвращение украденных вещей, обнаружение пропаж, призыв духов умерших, которые не могут найти себе успокоения в своих могилах, а также помощь одержимым злыми духами. Трактат De Novem Candariis Salomonis, содержащий любопытные рисунки, печати и знаки, заслуживает особого упоминания, поскольку, видимо, также неизвестен исследователям. Несмотря на приписываемое Соломону авторство, это — работа католика.
Глава II
РИТУАЛЫ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МАГИИ
В настоящем исследовании понятие «трансцендентальный» употребляется достаточно условно — его не следует понимать в возвышенном или философском смысле. «Этот термин не позволяет в полной мере определить то, о чем пойдет речь, и используется из-за отсутствия лучшего, а также потому, что он и ранее применялся в подобном контексте. Пожалуй, это эквивалент Высшей Магии (Haute Magie) Элифаса Леви, которую я назвал Трансцендентальной Магией не потому, что эти понятия равнозначны, а в-силу того, что нет современного или более приемлемого выражения, которое больше соответствовало бы данному явлению. Сделав надлежащее допущение относительно этого основополагающего понятия, необходимо все же сказать, что Трансцендентализма в Церемониальной Магии столько же, сколько в феномене общения с душами умерших через медиума. Чтобы ни подразумевалось под теми разумными сущностями, с которыми должна быть установлена связь, они обнаруживают себя через свои «услуги» — либо причудливые, либо сумасбродные. В связи с этим, необходимо понимать, что в стремлении связаться с духами материальный интерес стоит на втором месте; главный нее интерес- из-за крайней его эксцентричности — находится вне разумного понимания, хотя в то лее самое время он не связан с духовными исканиями.
Предположим, что точно известно, в чем коренится этот основной интерес, и тогда Практическая Магия оказывается оторванной, например, от собственной Мистической Цели, причем не важно, истинна эта цель или нет. Следовательно, под Ритуалами Трансцендентальной Магии нельзя понимать те действия, посредством которых Божественное в Человеке ищет единения с Божественным Вне Его. Труды Св. Иоанна Крестителя (как предполагается, он автор четвертого Евангелия, трех Посланий и Книги Откровения), Рюйсброка (аббат Ruysbroeck, 1293–1381), Эккарта (доминиканец Eckart, 1260–1327), Моли-носа (испанский теолог Molinos, 1628–1696), Сан-Мартина (святой Мартин, французский прелат, 316? — 397) и даже «Подражание Христу» (Imitation) св. Фомы Кемпинского (немецкий христианский автор St. Thomas a Kempis, 13799-1471) — все они содержат описание величественных процессов Трансцендентальной Магии в ее истинном значении, использование же термина «Трансцендентальная Магия» в обыденном смысле в связи с этими бесценными произведениями является уничижительным и подрывает их репутацию. Отсюда легко понять, что в религиозных таинствах и так называемом Теургическом Церемониале не было никакой прямой связи с Черной Магией, и они не только не имеют ничего общего со злыми Духами, действующими в злых целях, но, по-видимому, вообще избегают связей с ними. Исключение — которое только подтверждает общее правило — может быть сделано для процедуры, признанной Церковью для изгнания бесовских сил из человеческой плоти. Это исключение делается не потому, что явление одержимости обязательно отличается от психического нездоровья, далее в трудноизлечимых случаях, но потому, что, как предполагает церковь,
Обряд Экзорсизма есть самый возвышенный из Ритуалов Трансцендентальной Магии. В этом вопросе, как и во многих других, более важных случаях, позиция Католической Церкви не была оценена по достоинству. К сказанному добавим, что в то время как Церемониальная Магия имеет дело с множеством процедур, явно способных развить одержимость в неосторожном вызывателе, едва ли в ней найдется хоть один Ритуал (к какой бы Магии он ни относился — Белой или Черной, Сложной или Трансцендентальной), претендующий на избавление человека от такой напасти. Таким образом, понятно, какие стороны человеческой психики использовались Ритуалами для собственного развития, и симпатии разумных исследователей должны принадлежать почтенному учреждению, которое осуждало подобную практику и стремилось освободить человека от одержимости, оставляя вопрос о ее природе открытым, считая его второстепенным.