Дева Мира
Шрифт:
Незнание Бога объявляется величайшим злом, но Бога нельзя обнаружить в явлениях или внешним взором. Искать его нужно в самом себе. Для того чтобы знать, человек должен сначала быть. То есть он должен развить в себе сознание всех плоскостей, или сфер, своей четырёхмерной природы и стать тем самым полностью человеком. Именно его внутренней и божественной части, духу, принадлежит тайна существования, поскольку это Чистое Существо, проявлением которого является существование. И поскольку человек может познать вне себя только то, что он имеет внутри себя, для его восприятия духовных вещей необходимо, чтобы он сам был духовным. «Человек естественный, – говорит апостол Павел, следуя сразу за герметизмом и каббалистами, которые едины в учении и методе и отличаются только формой, – не принимает вещей Духа и не может познать их, ибо они духовно различаются», то есть духовной частью в человеке. В той степени, в какой человек развивает это сознание, он становится органоном знания, способным получить уверенность в истине, даже самой высокой; и из «агностика», неспособного к знанию, он становится «гностиком»,
Отсюда очевидно, что агностицизм нынешнего века свидетельствует лишь о незрелости его исповедующих. Иными словами, философия сегодняшнего дня представляет собой выводы людей, которые, как бы ни были развиты интеллектуально, все ещё являются рудиментами в отношении духовного сознания, и поэтому не достигают своей духовной и истинной мужественности – мужественности, которая принадлежит высшему плану. Будучи в такой степени не людьми, а недочеловеками, и не зная значения и потенциальных возможностей человека, они путают форму с сущностью, принимают внешнюю и феноменальную часть человека за самого человека, и соответственно воображают, что удовлетворение этой части обязательно принесёт пользу человеку, независимо от того, насколько губительны для подлинной человечности практики, к которым они прибегают. Из этого состояния духовной тьмы гнозис поднимает человека и, давая ему высшее требование, которое является целью всего божественного откровения, – определение самого себя, демонстрирует ему с научной достоверностью верховенство морального закона и невозможность ни получить добро, совершая зло, ни избежать наказания за него. Попытка получить добро, совершая зло, лишь отбрасывает его назад, усугубляя его участь. Доктрина кармы не менее герметична, чем индуистская, эквивалентным термином в первой является Адрасте, богиня, которой поручено отправление правосудия. В греческом пантеоне она предстаёт как Немезида и Геката. Все они представляют собой неумолимый закон причины и следствия в моральных вещах, в силу которого природа и условия жизни человека в будущем являются результатом тенденций, добровольно поощряемых им в прошлом и настоящем.
Герметический метод достижения совершенства на любом плане – физическом, интеллектуальном, моральном или духовном – заключается в чистоте. Не просто обладая, но будучи сознанием, человек есть человек, и он проницателен в той мере, в какой он чист; совершенная чистота подразумевает полное восприятие, вплоть до видения Бога, как об этом говорится в Евангелиях. В той же пропорции он обладает и силой. Полностью посвящённый Герметист является магом, или человеком силы, и может творить то, что для мира кажется чудесами, причём на всех уровнях – физическом, интеллектуальном, моральном и духовном – силой своей воли. Но его единственный секрет – чистота, как и его единственный мотив – любовь. Ибо сила, с помощью которой он действует, – это дух, а дух остёр и могуч в той мере, в какой он чист. Абсолютно чистый дух – это Бог. Следовательно, чудеса мага, в отличие от мага, действительно творит Бог – Бог в человеке и из человека.
Несколько слов об органоне Герметического знания. Это, безусловно, режим работы разума, называемый интуицией. Следуя этому центростремительному курсу, человек вступает в такие отношения со своей собственной сущностной и постоянной сущностью – душой – чтобы быть в состоянии получать от неё знания, которые она приобрела о божественных вещах в долгие века своего прошлого. Но это не означает пренебрежения к другому центробежному механизму разума – интеллекту. Он также должен быть развит и натренирован до предела, как дополнение, дополнение и незаменимая пара интуиции – мужчина для своей женщины. Совершенствуя и сочетая их, и только таким образом, человек познает все вещи и увековечивает себя. Ибо он знает Бога, а знать Бога – значит иметь Бога и быть Богом, а «дар Божий есть жизнь вечная».
Главной герметической доктриной является доктрина о многочисленных перерождениях души в физическом теле. Только когда процесс возрождения – этот термин Герметизма – достаточно развит, чтобы позволить духовной сущности, составляющей истинную личность, отказаться от дальнейшей связи с телом, ложь окончательно освобождается от необходимости возвращения в материальность. Доктрина соответствия находит здесь одну из своих самых ярких иллюстраций, которая, тем не менее, была полностью упущена главным современным реставратором и выразителем этой доктрины, Эммануилом Сведенборгом. Это соответствие, в силу которого, подобно тому, как тело многократно расходует и сбрасывает свой внешний покров из целого, оперения, панциря или волос, не говоря уже об искусственной одежде, так и душа изнашивает и сбрасывает множество тел. Закон тяготения, кроме того, пронизывает все плоскости, как духовную, так и физическую; и именно в соответствии с его духовной плотностью определяется плоскость индивидуума и зависит его состояние. Тенденция, которая приводит душу однажды в тело, должна быть исчерпана, прежде чем душа сможет отказаться от тела. Смерть тела не является признаком того, что тенденция преодолена, так что душа больше не будет притягиваться к земле. Но таким образом возвращается только душа, а не магнитное или «астральное» тело, составляющее внешнюю личность.
Таково обоснование ортодоксальной доктрины трансмиграции, как в Герметической, так и в Каббалистической и Индуистской системах. Она оккультно пронизывает всю Библию и подразумевается в учении Иисуса Никодиму, которое, как и все христианское изложение, является в своём внутреннем смысле герметическим. Не то чтобы новое рождение, на котором настаивает Иисус, было иным, чем чисто духовным;
Будучи чисто мистической и духовной, в отличие от исторической и церемониальной, Герметическая система отличается от других школ мистицизма тем, что она свободна от их мрачной и злобной манеры смотреть на природу, презирать и ненавидеть тело и его функции как изначально нечистые и мерзкие 7 ; и отнюдь не отвергая отношения полов, он возвышает их как символ самых возвышенных божественных тайн и предписывает их исполнение как долг, выполнение которого, по крайней мере в некоторых из его воплощений, необходимо для полного совершенствования и посвящения личности. Таким образом, он пронизан пониманием красоты и радостным тоном, что одновременно роднит его с греческой и отличает от восточной концепции существования, и тем самым избавляет мистицизм от упрёка – слишком часто заслуженного – в пессимизме. Герметизм, подобно пророку, нашедшему Бога в глубинах моря и во чреве живота, признает божественность в каждой области и в каждом отделе природы. И видя в «незнании Бога величайшее из всех зол 8 », он стремится к самосовершенствованию не просто для того, чтобы поскорее уйти от существования как вещи, изначально злой, но, чтобы сделать себя инструментом восприятия, способным «видеть Бога» в каждой области существования, куда он может обратить свой взор. Пессимизм, приписываемый некоторым изречениям Герметизма, особенно в «Божественном Пимандре», является лишь кажущимся, а не реальным, и подразумевает лишь сравнительное несовершенство существования по сравнению с чистым и божественным бытием.
7
Термин «тленный», который в переводе «Божественного Пимандра» применяется к земным вещам, означает просто тлен.
8
Название одной из книг «Божественного Пимандра».
Именно с этой целью настаивают на отказе от плоти как пищи, как в «Асклепии». Не принадлежа ни по своей физической, ни по своей моральной конституции к порядку плотоядных, человек может быть лучшим, что у него есть в нем, чтобы быть только тогда, когда его система очищается и строится заново из чистых материалов, полученных из растительного царства, и указывается в его структуре как его естественная диета. Органон блаженного видения – это интуиция. И не только система, когда плоть питается, подавляет эту способность, но сама неспособность человека отпрянуть от насилия и убийства в качестве средства пропитания или удовлетворения, является показателем его отсутствия этой способности.
Ни в каком отношении Герметическая система не демонстрирует своего неприступного превосходства над псевдомистическими системами, как в своём равном признании полов. Верно, что история грехопадения имеет герметическое происхождение; но не менее верно и то, что это аллегория, имеющая значение, полностью отличное от буквального, и никоим образом не подразумевающая вины или неполноценности, как отдельного человека, так и пола. Представляя собой вечную истину божественного значения, эта аллегория стала оправданием для доктрин и практик в отношении женщин, которые совершенно ложны, несправедливы, жестоки и чудовищны, и такие, которые могли исходить только из элементарных и недочеловеческих источников.
В заключение. Вся история показывает, что именно в восстановлении Герметической системы как в доктрине, так и в практике мир должен искать окончательное решение различных проблем, касающихся природы и поведения существования, которые сейчас – более чем когда-либо – волнуют человеческий разум. Ибо она представляет собой то, к чему в конечном счёте ведёт всякий поиск – если только это свободный поиск, не ограниченный неспособностями и не искажённый предрассудками; поскольку она представляет собой уверенное, потому что экспериментальное, знание о природе вещей, которое, в какой бы эпохе оно ни было, раскрывает душа человека, когда он достигает полной интуиции. Представляя собой триумф свободной мысли – мысли, которая осмелилась прощупать сознание во всех направлениях, наружу и вниз, к материи и явлениям, и внутрь и вверх, к духу и реальности; она также представляет собой триумф религиозной веры, поскольку видит в Боге Все и Во Всем Сущее; в природе – средство для проявления Бога; и в душе – воспитанной и усовершенствованной через процессы природы – индивидуализацию Бога.