Дорогое небо, письма санньяси
Шрифт:
Вчера в одной книге я прочитал о важности в духовной жизни усердия, уткантхи. Без усердия даже в материальной деятельности ничего невозможно достичь. Что же касается духовной жизни, если мы будем стараться стать совершеннее, то Кришна, видя наши старания, прольёт на нас Свою милость. Наше настойчивое стремление или даже страстное желание улучшить своё повторение доставит Ему удовольствие и побудит Его к ответному действию. И мы должны настойчиво продолжать прилагать все старания, а не останавливаться на полпути после кратковременного напряжения сил. Наша дхарма заключается в ежедневной упорной работе. Совершенного преданного называют сиддхой, подразумевая, что повторение Святых Имен для него естественное занятие. Мы должны относиться к повторению Святых Имён как к своей обязанности, которой мы никогда не должны пренебрегать. Повторение Харе Кришна - всё, что у нас есть. На той ступени духовной жизни, на которой мы сейчас находимся, наша любовь к Богу выражается именно в выполнении нами своих обязанностей.
Кришна будет отвечать нам в соответствии с тем, каким образом мы пытаемся приблизиться к Нему. И если мы стремимся приблизиться к Нему с помощью маха-мантры, Его внимание привлечёт наше повторение. Он предстанет перед нами в форме Своего Имени. Поэтому давайте каждый день вставать как можно раньше, создавая для повторения мантры Харе Кришна наилучшие условия. Даже если невнимательность кажется нам непреодолимой, это не должно удерживать нас от казалось бы безнадёжных попыток преодолеть её. Если я могу хоть немного думать о Святом Имени, то на какой-то период это и будет моей целью. Если я могу хотя бы короткое время сохранять внимание и повторять мантру сосредоточенно, это будет отправной точкой для дальнейшего совершенствования.
Мы не должны заниматься духовной практикой в одиночку, поэтому очень полезно рассказывать друг другу о своих успехах. А если нам представится редкая возможность встретить преданных, которые повторяют мантру внимательно и сосредоточенно, мы можем попросить их научить нас, как нам улучшить своё повторение. Возможно, их советы не будут очень оригинальными. Они могут сказать нам то, что мы уже читали в писаниях или слышали от других мудрых людей. Однако просто слушая возвышенных преданных - если только мы слушаем их с верой в сердце, - мы можем понять что-то важное для себя. Прабхупада неоднократно говорил, что мы должны просто слушать Святое Имя, и мы можем размышлять над этим простым наставлением и искренне пытаться следовать ему.
Вчера в ‹Нектаре преданности› я прочитал вдохновляющие строки о важности повторения Святых Имён. Это была глава, в которой описываются признаки устойчивого экстаза, такие как нежелание тратить время впустую и твёрдая надежда на милость Кришны. К этим признакам относится и ручи, нама-сада-ручи, пристрастие к повторению Святых Имён Господа.
В этой главе Рупа Госвами говорит о девушке (а мы знаем, что он говорит о Радхарани), чьи глаза полны слёз и которая непрестанно повторяет Имя Кришны. Это ещё раз доказывает, что Святые Имена повторяют не только садхаки. Даже обитатели Враджи предаются чистому воспеванию Имени Кришны, во время которого они испытывают восторг и упоение. Господь Чайтанья молился о наступлении того дня, когда Он будет так же воспевать Святое Имя, заливаясь слезами от переполняющих Его чувств. Вы, наверное, думаете: ‹А что джапа значит для тебя самого?›. Похоже, что я совершенно не способен слушать Святые Имена на протяжении круга. Я обращаю на них внимание только в конце круга, поскольку тогда я чувствую удовлетворение оттого, что дошёл наконец до разделяющей бусины. Иногда случается, что мой ум какое-то время сосредоточен на повторении, однако меня никогда при этом не охватывает святая страсть. Если бы меня попросили назвать какие-то положительные моменты, касающиеся моей собственной джапы, я бы отметил внутреннее непреклонное стремление никогда не прекращать повторения. А такое стремление само по себе почти граничит с духовной страстью. Обычно человек бывает
убеждён в полезности или целесообразности какого-либо действия, если только видит положительные результаты. Что же до меня, то, хоть я и не испытываю того, что испытывают те, кто достиг высших ступеней преданного служения, я убеждён, что всегда буду повторять Святые Имена, всегда буду придавать повторению большое значение и говорить другим о важности этого повторения. В каком-то смысле, те чувства, которые я испытываю во время повторения мантры, не соответствуют такому возвышенному занятию. Я знаю, что не испытываю во время повторения ни восторга, ни упоения, ну так что из этого? Даже не имея никакой надежды улучшить своё повторение, я убеждён, что оно - очень важная составляющая моей жизни. Оно связывает меня со Шри-лой Прабхупадой. В сущности, всё вышесказанное - это признание в том, что у меня всё-таки есть привязанность к Святому Имени Кришны. В конце прогулки, когда я спускался с холма, возвращаясь домой, я увидел по ту сторону от дома, в нескольких ярдах от него, какого-то человека. Это был Мадху. Его коричнево-жёлто-зелёная куртка делала его незаметным на фоне деревьев, но я отчётливо видел его мешочек для чёток ярко-оранжевого цвета. Он стоял на мосту и повторял мантру, глядя в воду. Увидев его, я подумал: ‹Наверняка, Мадху молится сейчас, повторяя мантру›. Из разговоров с ним я знаю, что, повторяя Харе Кришна, он пытается молиться Радхе и Кришне. Это замечательно, когда человек чувствует желание делать это. Похваляясь своей привязанностью к Святому Имени, я ничего не сказал о молитве, так как в мои планы не входило много говорить о ней на страницах этой книги. Но вот я увидел Мадху и подумал о ней. И сейчас я хочу сказать и вам и самому себе: давайте будем стараться молиться, повторяя Святые Имена.
17 июля, Уиклоу
Дорогие друзья!
Я получаю радость от наших взаимоотношений. Мне доставляет удовольствие делиться с вами всем, что имеет отношение к сознанию Кришны, перечитывать ваши письма, проводить с вами время, сидеть вместе с вами на лекциях других духовных учителей, ехать вместе куда-либо на машине или на рикше или лететь на самолёте и обсуждать во время этих путешествий то, что происходит в вечной Враджа-дхаме, либо же решать какие-то вопросы, возникающие в ходе таких поездок, к примеру, договариваться, кто будет платить за такси. Иногда мы жалуемся друг другу на недомогание, иногда сидим вместе, вкушая Прасад, но что бы мы ни делали, мы всегда следим за тем, как бы не оскорбить других преданных, пытаемся искоренить друг в друге наклонность к оскорблениям и всегда выслушиваем друг друга. Друзья делятся друг с другом всем, что имеет отношение к сознанию Кришны.
В прошлом году один из моих друзей предложил мне прочитать цикл лекций о жизни Прабхупады. И сейчас я начал это делать. Может быть, я подарю ему какую-нибудь книгу, чтобы помочь ему в написании собственной книги. Преданные стараются поддерживать такие взаимоотношения: шутят друг с другом, пишут друг другу записки, даже живя в одном и том же месте.
Итак, мои друзья, о чём мы будем говорить сегодня? У меня такое ощущение, словно вы сидите передо мной и ждёте, когда я начну говорить. Я не хочу разочаровывать вас. Ваше ‹присутствие› и желание слушать меня делает меня способным говорить то, что я не сказал бы в другой ситуации.
Вчера мы продолжили читать ‹Шикшаштаку› и дошли до седьмого стиха. Как вы знаете, по словам ачарьев, в седьмом и восьмом стихах Господь Чайтанья проявляет то состояние души и ума, в котором пребывает Шримати Радхарани. В предшествующих стихах Он выступает в роли преданного, ещё идущего по духовному пути. Но затем, в последующих стихах Он говорит, что без Кришны мир кажется Ему пустым. Это настолько высокая ступень преданного служения, что может показаться, что всё это очень далеко от нас. То состояние, при котором преданному кажется, что у него нет любви к Кришне, - наивысшая ступень в духовной жизни. Но даже если мы просто будем слушать, как Господь Чайтанья, испытывающий те же чувства, что и Радхарани, говорит: говинда-вирахена ме, - это будет очень благотворно для нас. Даже когда мы находимся на начальных ступенях, нам необходимо ощущать, что в нашей жизни чего-то недостаёт. Мы не испытываем удовлетворения, просто наслаждаясь земными благами. Чего же нам не хватает? Любви к Кришне - говинда-вирахена ме.
Не следует думать, что всё это отвлечённые рассуждения. Даже если мы отдаём все силы тому, что считаем практическим преданным служением, заботясь о количественных результатах, касается ли это количества собранных денег, распространённых или написанных книг либо же прочитанных кругов мантры, но при этом не испытываем привязанности к Кришне, это значит, что наше служение ещё не стало таким, каким оно должно быть. Мы можем всё больше времени и сил отдавать так называемому практическому служению и при этом ни на шаг не приближаться к прайоджане.
То, что чистый преданный чувствует себя несчастным из-за разлуки с Кришной, кажется нам совершенно непостижимым. Я говорю ‹непостижимым›, так как в нас необычайно глубоко укоренено убеждение в том, что страдание - это нечто неприятное и нежелательное. Мы ведь и к духовной практике обратились потому, что хотим чувствовать себя счастливыми. Мы не хотим страдать, а духовная жизнь сулит счастье. Почему же гаудия-вайшнавы говорят, что преданный, достигнув наивысшей ступени преданного служения, вновь чувствует себя несчастным? Чистые преданные во Врадже действительно кажутся внешне очень несчастными, они постоянно плачут и при одной только мысли, что Кришна покинул их, сразу же начинают худеть. Всё это выше нашего обыденного понимания. И это всё, что мы можем сейчас сказать. Но, слушая разъяснения ачаръев, мы принимаем на веру, что это не материальные страдания. Чувствуя боль разлуки, мы можем ощущать свою связь с Кришной, Отношения с Кришной и служение Ему - сущность сознания Кришны. Поэтому, пребывая в разлуке с Кришной, совершенный преданный тоскует и думает о Нём и вспоминает Его игры, пока опять не воссоединится с Ним. Мы называем это разлукой, но на самом деле это не разлука. Мир может казаться пустым, из-за того что Кришна не является нашему взору, однако преданный видит Кришну внутри себя. Чистые преданные настолько сильно любят Кришну, что не могут жить без того, чтобы не думать о Нём. Их думы о Кришне - это то, ради чего они живут. И кроме этого для них ничего не существует. Мир со всем своим изобилием и разнообразием кажется им пустым. Без Кришны красота утра в Ирландии не имеет значения. И даже еда и сон не имеют никакого значения. Именно поэтому Рагхунатха дас Госвами предаётся аскезам. Он делает это не потому, что стремится обуздать свои чувства, - просто, когда с ним нет Кришны, у него пропадает интерес, или привязанность, к любым материальным проявлениям жизни.