Дорогое небо, письма санньяси
Шрифт:
26 июля, Уиклоу
Дорогие друзья!
Сегодня я вышел на прогулку, надев на голову капюшон, с зонтом в руке и в ботинках. Мне очень хотелось увидеть каких-нибудь животных. Я смотрел на деревья и думал о них, как о своих друзьях. Затем я попытался сосредоточить мысли на Вриндавана-дхаме, однако зонт, подхваченный ветром, вдруг рванулся в моей руке, словно напоминая мне, что я не во Врадже, а в Ирландии. Да, мне не следует надеяться, что я смогу так легко выбраться из материального мира. Но, по крайней мере, у меня нет семьи, и я не отягощен множеством забот и обязанностей, связанных с семейной жизнью. Кришна освободил меня от этого бремени. Но для чего Он освободил меня? Чтобы я служил Ему и рассказывал о Нём другим людям.
Я живу сейчас с ощущением, что время моего пребывания здесь, в Уиклоу, подходит к концу и что
Конечно, неплохо жить в привычном одиночестве в месте, которое тебе уже хорошо знакомо. Но я чувствую, что готов ехать во Вриндаван. Там особенная земля. Но даже если мне придется остаться здесь и продолжать совершать прогулки по той же дороге, я всё равно смогу продвинуться в развитии сознания Кришны. Для этого я должен обрести милость Кришны и найти новые пути - не земные дороги, а внутренние пути, новые способы приближения к Кришне.
Когда я, к примеру, приезжал в Ирландию раньше, то во время ранних утренних прогулок я произносил молитвы. (Я читал тогда о том, что говорится о молитве в христианских книгах, и пытался научиться жить с молитвой на устах.) Сейчас же моё умонастроение совершенно иное. Я надеюсь, что вот так, двигаясь по пути бхакти, я когда-нибудь обрету способность везде, где бы я ни находился, видеть пыль Вриндавана.
Я хотел бы лучше повторять мантру, однако я чувствую, что мне что-то мешает. Кажется: странным, что наше повторение Святых Имён сопровождается оскорблениями, которых мы даже не осознаем. Если в вашу обувь попала щепка или камушек, вы будете чувствовать их во время ходьбы; вы знаете, что мешает вам идти, и можете что-то сделать, чтобы устранить помеху. Однако если я оскорбляю вайшнавов, а затем начинаю повторять Святое Имя, то я не ощущаю отчетливо препятствий, вызванных этими оскорблениями и мешающих повторению. Они не лежат на поверхности. Я осознаю свою невнимательность, но, как правило, не в силах справиться с ней. Я даже понимаю, почему невнимательно повторяю мантру, хотя не отрицаю, что, как объяснял Бхактивинода Тхакур, невнимательность происходит от привязанности к материальному. Это почти что определение невнимательности. Однако меня больше интересует, почему моё желание хорошо повторять мантру не может перевесить моё влечение к материальным вещам. Я не знаю ответа на этот вопрос, помимо того же теоретического допущения, что моё желание просто не очень сильно, вот и всё. Таков ответ, но он только описывает моё плачевное положение.
Я думаю, сейчас мы можем поговорить о том, что именно моя невнимательность и недостаточно сильное желание хорошо повторять мантру и являются причиной того, что я не могу внимательно слушать Святое Имя. Я не способен даже взывать к Кришне: ‹Кришна, пожалуйста, позволь мне слушать Твои Имена›. Конечно, если повторять Харе Кришна громко, то само произнесение слов мантры становиться таким взыванием и способом выразить свои чувства. Точно так же как человек прогоняет громким криком медведя, можно попытаться преодолеть невнимательность, повторяя мантру громко. Однако иногда, когда человек продолжает громко повторять Харе Кришна, повторение превращается просто в вопли, не дающие появиться нежному ростку любви к Кришне и желанию служить Ему. Каким бы ни было наше повторение Святых Имён (кричим ли мы или шепчем, внимательны ли мы или нет), оно всегда остается в пределах сознания Кришны. Мы можем представить сознание Кришны в виде мишени со множеством концентрических окружностей и ‹яблочком› в центре. Как бы мы ни повторяли Святые Имена, мы всё равно попадаем в ‹мишень›, хотя обычно мы ‹бьём› только по краю. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кто повторяет Святые Имена сосредоточенно? Старается ли кто-то попасть в самое яблочко? Или мы ‹бьём› как попало? Харе Кришна. Харе Кришна.
Кришна, пожалуйста, прими мою молитву, которую я, пусть и не от всего сердца, но возношу Тебе. Пожалуйста, помоги мне быть внимательным. И пусть слушание звука мантры с напряженным вниманием кажется мне аскезой, дай мне силы изо дня в день повторять Святое Имя с рвением и усердием, так чтобы я мог всё время помнить о том, что Святое Имя - это Ты Сам и что я могу добиться улучшения в шринама-бхаджане.
Святое Имя манит нас к себе, и нам хочется повторять его вновь и вновь. Я сокрушаюсь, как Господь Чайтанья в ‹Шикшаштаке›, что не ощущаю восхитительной сладости нектара, который, как уверяет нас Кришна, содержит в себе Его
27 июля, Уиклоу
Дорогие друзья!
Сегодня очень холодно. Я не помню, чтобы летом было когда-нибудь так холодно. Ветер гонит по светло-синему небу свинцовые тучи. В конце идущей в гору дороги я увидел свет, льющийся из окон школы. По обеим сторонам дороги темнели густые заросли вечнозеленых растений. Окружающий пейзаж с небольшим домиком на вершине невысокого пригорка и возвышающимися за ним холмами напоминал картину Ван-Гога. Этим утром серп луны висел на небе наподобие люльки.
Дорогие друзья, ваш смиренный собеседник чувствует радость оттого, что находится здесь, в Уиклоу, и что может говорить с вами, используя средство связи, позволяющее людям общаться, даже находясь далеко друг от друга. Я говорю ‹смиренный собеседник›, потому что сознание своей неспособности делать что-либо в сознании Кришны совершенным образом, действовать в полном соответствии с шастрами, делает меня смиренным. Смирение приводит и к видению своей эгоцентричности. Признаваться в своем эгоцентризме тяжело, но еще тяжелее слышать, как тебя обвиняют в нем другие. Я знаю, как могу избавиться от эгоцентризма, и использую это средство, однако со стороны кажется, что применение этого средства, под которым я подразумеваю свои литературные занятия и даже писание этих писем, ведет к еще большему эгоцентризму. Я чувствую боль в сердце, так как я знаю, что мне действительно присущ эгоцентризм, однако я не вижу лучшего средства избавиться от него.
Какое прекрасное сегодня утро. Такая удивительная тишина вокруг, и всё исполненно очарования. Правда стоит такой холод, что мои пальцы совершенно окоченели. Но как можно жаловаться? Всё, что я вижу вокруг, настолько прекрасно. Деревья стоят, словно молчаливые стражи, и безмолвно за всем наблюдают. Это завораживающее зрелище. Но всё это - Кришна. Мы не забываем об этом.
Когда я подходил к школе, последовала сцена, повторяющаяся каждые выходные. Приближаясь к зданию, я увидел Прабхупаду даса, прислонившегося лбом к оконному стеклу. Без сомнения, он ждал, когда я буду проходить мимо. Увидев, что я заметил его, он быстро отпрянул от окна. Но я всегда замечаю его первым. Я знаю это потому, что вижу его какое-то время, прежде чем он исчезнет из виду. Я не машу ему рукой. Он очень славный и такой застенчивый, что сильно сконфузится, если я помашу ему и он поймет, что я, так сказать, застукал его. Когда он отходит от окна, я разворачиваюсь и иду в обратном направлении (я до сих пор не знаю, куда я при этом иду: на юг или на север).
Итак, дорогие друзья, о чем мы будем сегодня философствовать, какими ‹блюдами› будем наслаждаться сегодня перед завтраком? Что мы будем обсуждать? На завтрак я предпочитаю каждый день есть один и тот же Прасад. Я бы не хотел, чтобы Мадху готовил каждый день разные блюда. Пусть это будет несколько видов фруктов и йогурт, - вот и всё. Поэтому я предлагаю вернуться к одной из наших любимых тем, но рассмотреть её с новой точки зрения, избегая всякой неискренности и фальши. Мы можем, к примеру, вновь поговорить о старании видеть Кришну в материальной природе и о том, как мы можем этим доставить Кришне удовольствие? Как мы можем помнить о расе игр Кришны даже тогда, когда видим луну, скрывающуюся за облаками, а затем выглядывающую вновь, или лису, перебегающую перед нами дорогу?
Мы читали о враче Мукунде, который, увидев опахало из павлиньих перьев в руках у слуги, обмахивавшего им царя-мусульманина, потерял сознание и упал с возвышения, и царь понял, что его переполнило чувство любви к Богу. Мы могли бы поговорить на эту тему, не правда ли? Это очень важная для нас тема. Действительно ли Кришна хочет, чтобы мы жили в этом мире, как в пустыне, не обращая внимания на его красоту? И если, любуясь красотой утра, мы испытываем глубокое наслаждение, значит ли это, что потом мы будем так же глубоко страдать? Можно ли считать это привязанностью к миру?