Экзегеза
Шрифт:
Я размышлял об учении Зороастра о духе религии, встречающем нас после смерти, который юн и прекрасен, если ты сын света или выглядит как старая карга, если ты слуга лжи… Мне снился звон магического колокольчика, а затем я увидел ее с птичьими крыльями — подобно Папагане[35]… Я еще более 1) смущен вопросом, нахожусь ли я в мире «живых» (нижнем мире) или уже в «следующем мире» (высшем мире), но 2) доволен тем, как маат судила меня. Признаюсь, было много боли (от [женщин в его жизни]), но награда стоила того; я чувствую себя все лучше и лучше и, что столь же важно, понимаю все больше и больше. У меня больше нет хронической депрессии. Я
Я объясняю это при помощи двух крайних точек зрения на мое существование: 1) я жив в этом мире, моя сестра мертва, идеи эти у меня в голове и 2) я мертв, она жива, а я — лишь мысль в ее живом разуме. Я объясняю себе это колебание между двумя крайними предположениями как часть диалектики (существование которой было открыто мне во время 3-74), которая лежит в основе всего мироздания, исходя из того факта, что все мы компоненты двоичного компьютера, и т. д., и все это я считаю загадкой, загаданной мне создателем этого компьютера: игривой Святой Мудростью[39]. Но как объяснить то, что это было открыто мне, и никому другому? У меня нет объяснения; я знаю то, что знаю, но не знаю, почему. Если, конечно, это все не открывается, когда ты умираешь —
Или же — я вошел в необычный симбиоз с больной сестрой-близнецом, с мертвой (sic!) личностью, в телепатический контакт с ней. А может, я просто гений. Нет, это не так. Но я необычен. Я люблю эпистемологические загадки, и это одна из них, просто потрясающая загадка. Основная. Даже теоретически, формулировок для нее нет. Я люблю ее. И я ее разрешу.
Я считаю двусоставное предположение «я жив или… т д.» как прекрасное приложение загадки «Убика» к самому себе. Но формулировка принадлежит не мне; она была мне дана. Кем бы ни был этот игрок, она восхитительна. София, думаю, это ты.
Одна вещь, на которой я абсолютно настаиваю: власть кармы надо мной полностью прервалась во время 3-74. Так что я по крайней мере 1) мертв в смысле бытия в мире, который некогда знал и 2) жив для нового способа бытия, и скорее всего это так.
(1978)
Сон: я — Джерри Льюис, презренный клоун, обожаемый миллионами, особенно во Франции. На парковке я падаю и умираю. Неожиданно из ниоткуда появляются мои фанаты, собираются вокруг, чтобы защитить меня, дают военный салют, следует героическая сцена — умирающий лидер и его верные солдаты.
(1979)
Что это значит, как это может быть — умереть и вернуться к жизни? Я умер и ожил. Это тайна. Я помню, как умирал. В этом нет никаких сомнений, ведь потом я стал видеть, не был больше слеп. Я был по ту сторону вселенной, там все было наоборот, это было 2000 лет назад, я помню. Кто я теперь? Греческое мышление, исцеление, пророчество. Святая София
Пальмовые деревья. Сад.
Ich bin er. Das weiss ich. Immer kommt es dazu zur"uck. Wie viel sind er? Und wo? & wie? Die zeit ist heir! [Я — это он. Я это знаю. Он будет возвращаться снова и снова. Многие ли увидят его? И где? и как? Время пришло!]
(1979)
Как я могу удостовериться в своей роли? Делал ли я что-нибудь? Несомненно. Но я не знаю, что я делал, так что я не знаю, кто я, так сказать, в общем действии. Сделано ли что-нибудь для меня? Несомненно, да. Значит, есть два аспекта. Я стал кем-то (я называю его Томас), и как Томас я нечто сделал — не знаю, что — и нечто было сделано для меня (я был спасен, но не знаю, от чего). В диалектическом противостоянии праведного царя и старого тирана-узурпатора я был на стороне царя (представленного в моей книге как Трактирщик): освобожден и спасен, я положил конец тирану. Это роль «жреца Диониса», странника.
Такова легитимная власть «распятия» (унижения и смерти, но смерти в символическом смысле), а именно: я умер, но не умер — вот тайна: унижение, смерть, но он все равно не мертв, и более того, он стал тем, кто он есть: божеством. Впервые.
Одних евангелий недостаточно, нужны еще «Пролейтесь, слезы…» и «Вакханки»[40] — странник, который 1) схвачен тираном, невинен, но/и принесен в жертву; 2) оправдан; 3) тиран получает смертельный удар (от него, через него или при его посредстве).
Так что его роль двойная: жертва, обращенная в инструмент уничтожения. Таков итог: две роли смешиваются в одну (см. «Вакханки»). Это звучит как анализ Христа как приманки/крючка, это согласуется с 3-74 и копированным письмом.
Поскольку я не считаю, что сверг тирана или кого бы то ни было еще, 3-74 следует понимать как мифическую идентификацию и ритуал (драма с масками), это была святая (священная) ритуальная драма, происходившая вне времени. Значит, спасение было скорее духовным, чем прагматическим (а это более важно). Вне времени я присутствовал при пленении Бога, унижении (преследованиях), ловушке, а затем при триумфе (преображении невинной жертвы в посланца судьбы). Но это было мифическое, священное, ритуальное восстановление. Пойманные в ловушку сами стали ловушкой (приманка и крючок) и возродились в божественной форме. Единство (через усыновление?) с Богом, который всегда через это проходит — а, Бог был тут во время 2-3-74, я стал Богом через ритуальное отождествление. Очевидно, Христом.
(1979)
Все, что я знаю — это то, что существует иной разум, отвечающий мне и входящий в диалог с моим разумом. Последствия таковы: YHWH может создать бесконечное количество вселенных, делает это и, что более важно, может сообщаться с этими вселенными!
Теперь давайте вспомним миры Палмера Элдрича.
Он не хотел моей смерти, чтобы дать мне ту вселенную (реальность), которую я хотел. Он симулировал (притворялся) ВАЛИС, мой информационный мир. Он, оно, что бы оно там ни было — макро-разум, который может быть чем захочет.
(1979)
Действительно, бессмысленно называть вселенную нереальной, пока у тебя нет чего-то реального, с чем можно было бы сравнивать. Так что правильной формулировкой будет не «нереальная», поскольку она вызывает вопросы, а «эпифеноменальная», из чего следует необходимость заглянуть за эпифеномен, чтобы увидеть, каков urgrund [основы, фундамент реальности].
Ответ таков: вселенная реальна в той мере, в какой она причастна к Богу, и только в этой мере. Так что я должен согласиться с Шанкарой, что предельные вопросы онтологии ведут обратно к Богу.