Философские направления

Корниенко А.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ-рационалист. Родился в семье еврейских эмигрантов, бежавших от преследований инквизиции из Португалии в Амстердам. Он получил прекрасное образование. Публикация уже первой работы принесла Спинозе славу. Практически всю жизнь философ подвергался гонениям за несоблюдение иудейских обрядов и «опасные атеистические взгляды». Основные труды: «О Боге, человеке и его счастье» (1660), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Основы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей» (1663), «Богословско-политический трактат» (1670, анонимно) и другие.

Центральное место в философии Спинозы занимает понятие субстанции, являющейся причиной самой себя. Она есть одновременно и Бог, и Природа, она свободна, вечна, бесконечна и неделима. Субстанция с ее атрибутами (ум и прочее) есть «природа творящая», а «модусы» – то есть мир конечных вещей – «природа сотворенная».

Спиноза считал, что мир в принципе познаваем. Человеческое сознание (вместе с мыслями) – это конечные модусы. Все это результат проявления модуса «бесконечного разума», который, в свою очередь, является проявлением атрибута «божественного мышления».

Познание своей природы позволяет человеку подчинить свои страсти разуму. В этом случае человек перестает быть рабом страстей, становится свободным, то есть ни к чему не принуждаемым, и может по собственной воле действовать в соответствии с законами природы.

Исаак Ньютон (1643–1727) – выдающийся английский физик, астроном, математик и философ. Родом из небогатой семьи фермера. Окончил Кембриджский университет, там же и преподавал. Благодаря работе Ньютона «Математические начала натуральной философии» завершилась научная революция, начавшаяся в эпоху Возрождения, возникла классическая физика и на ее базе – новая (ньютоно-картезианская) картина мира.

Ньютон совершил ряд открытий в оптике, стал соавтором (вместе с выдающимся немецким математиком, физиком, юристом, историком

и философом Лейбницем) интегрального и дифференциального исчислений, разработал теорию, получившую название «классическая механика», которая стала образцом для научных теорий Нового времени.

Ньютоновская картина мира представляет собой огромный «часовой» механизм. Все природные тела состоят из мельчайших неделимых частиц – корпускул (атомов), движущихся или покоящихся в пустоте (пространстве). В основе всего в мире лежит закон всемирного тяготения. Сила тяготения действует через пустоту. Природу силы тяготения ученому выяснить не удалось. Движение всех частиц подчинено трем законам динамики.

Кроме того, что все тела движутся в пространстве, они еще движутся и во времени. Ньютон ввел понятия абсолютного и относительного пространства и времени.

Хотя целесообразное устройство природы явственно свидетельствует о наличии мудрого и всемогущего Создателя, мы о Нем ничего не можем утверждать, за исключением того, что Он есть, считал Ньютон. А таких данных слишком мало для научных изысканий в этой области. Правда, в конце жизни Ньютон все-таки увлекся истолкованием библейских пророчеств.

Джордж Беркли (1685–1753) – английский философ, представитель идеализма. Родился в Ирландии, получил прекрасное образование и сан англиканского священника. Затем занял должность профессора колледжа в Дублине. Позднее получил степень доктора наук. Совершил ряд путешествий, в том числе пытался создать (неудачно) в Америке колледж по «евангелизации» племен коренных американцев. Почти до самой смерти был епископом в Клойне, Ирландия.

Философия Беркли – это оригинальная комбинация объективного и субъективного идеализма. Для Беркли творец реальности – Бог (объективный идеализм), создавший множество человеческих душ (субъективный идеализм). При этом Беркли отрицает действительное существование материального телесного мира. Как и некоторые античные философы, Беркли использует термин «идея». Процесс познания идет лишь там, где есть идеи, а идеи могут находиться только в сознании. Идеи делятся на внешние и внутренние. Внешние приходят в сознание извне, из органов чувств, и носят название «ощущения». Внутренние – появляются изнутри и называются «мысли». (Строго говоря, как доказывают факты, ощущения не обязательно приходят извне, они могут возникать внутри сознания, отличным примером могут стать сновидения.)

Как мы уже знаем, Беркли считал, что внешнего мира как такового не существует, что он – результат работы сознания. Это не находка Беркли: многие философы еще с древности считали, что объекты («идеи» или «внешний мир») существуют только тогда, когда они восприняты человеческим сознанием. Но Беркли задался вопросом: что же является источником идей, которые возникают без нашего на то желания? Отчего идеи существуют даже тогда, когда мы перестаем их воспринимать? Ответ выглядит следующим образом: когда люди перестают воспринимать некую вещь – она не исчезает, поскольку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Давид Юм (1711–1776) – английский историк, публицист, экономист и философ. Родился в небогатой семье шотландских дворян. В восемнадцатилетнем возрасте задумал «новую науку о человеческой природе», которую изложил в своем основном труде – «Трактате о человеческой природе».

Признавая, в отличие от Беркли, реальное существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем и знать не можем. В связи с такими взглядами Юма и считают основоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.

Главное место в философии Юма занимают проблемы гносеологии. Отмечая успехи экспериментального метода познания Ньютона, Юм утверждает, что, пользуясь данным методом, необходимо создать новую науку о человеческой природе. Ведь только познав человеческую природу, мы можем прийти к господству над ней; понять, как протекает процесс познания внешнего мира и насколько обоснованы наши знания о нем; построить прочную новую систему наук.

Юм разделял (с некоторыми поправками) учение об идеях; отрицал средневековое учение о «божественном» происхождении королевской власти; считал, что государство возникло на базе семьи в результате разрастания последней. Королевская власть, по мнению Юма, ведет начало из института военных вождей древности. Степень законности власти зависит исключительно от «привычки» к ней и от приемлемости ее для подданных.

Жан-Жак Руссо (1712–1778) – французский писатель, философ, автор новой педагогики, один из видных французских просветителей.

Руссо родился в Женеве в семье часовщика, воспитывался у дяди священника. В возрасте 16 лет Руссо ушел из дома, долго странствовал по землям Швейцарии и Франции, пока не нашел прибежище у некой мадам де Варанс, ставшей ему и другом, и матерью, и возлюбленной.

Несколько последующих лет Руссо посвятил самообразованию, затем переехал в Париж. Написал ряд значительных работ, особенно в области этики и проблем происхождения государства.

Руссо был деистом, он признавал реальное существование материального мира, сотворенного Богом. Он придерживался идей материалистического сенсуализма, считая, что познание сущности вещей для человека недоступно; умалял значимость разума и теоретического мышления, как и их роль в познании мира.

Основные проблемы, интересовавшие Руссо, это проблемы социально-политические, особенно проблемы неравенства. Он считал, что неравенство бывает двух видов: естественное, или физическое, и нравственное, или политическое (социальное). За первое неравенство ответственны возрастные различия, здоровье, ум и душевные качества, источником чего является человеческая природа. За второе – различия в материальной обеспеченности и социальном положении – отвечает частная собственность и государственное устройство.

Руссо часто подчеркивал, что в «естественном состоянии», т. е. до возникновения государства, социального неравенства не существовало, а наличествующее неравенство было чисто физическим. Человек вел спокойную жизнь, находясь в гармонии с собственной природой и внешним миром. Однако человеку свойственно совершенствоваться. Это вывело его из природного состояния, привело к расцвету наук, развитию промышленности, развитию человеческих добродетелей. С другой стороны, произошел рост заблуждений и пороков, которые сделали человека тираном собственной природы.

В отношении педагогики Руссо считал, что детей необходимо воспитывать на лоне природы и в гармонии с ней. Ребенка нельзя наказывать, принуждать к чему-либо, так как это нарушает его природное естественное развитие.

Мыслитель считал, что человек рожден свободным, и первая из его забот – забота о самосохранении. Ни один человек не имеет власти над другим. Исходя из этого, правильное государство возникает в результате общественного договора между всеми членами общества. Такое государство, соответственно, не может иметь интересов, идущих вразрез интересам своих граждан. Потому, если возникает прецедент, такое государство может быть упразднено, а правитель его свергнут. Усвоив идеи Руссо, французские революционеры сделали своим девизом слова «Свобода, равенство, братство!».

Дени Дидро (1713–1784) – французский писатель и философ, один из виднейших деятелей Просвещения. Происходил из семьи зажиточного ремесленника, получил звание магистра искусств. Работал в России над проектом реформ по приглашению Екатерины II.

Дидро критиковал религию, в частности христианские догмы, ставил под сомнение всевозможные «чудеса» и божественный характер Библии. С точки зрения Дидро, библейские рассказы не более чем мифы. Указывал на их нелогичность, подчеркивая, что добрый Бог не может приговаривать человека к страданиям, примеры чего описаны во многих стихах Писания.

Будучи на раннем этапе своего развития деистом, позднее Дидро занял позиции материализма и атеизма и обосновал ненужность Бога для природы, считая, что материя – это единственная существующая субстанция.

По мнению Дидро, Бог не нужен ни как причина возникновения мира, ни как источник порядка, ни как перводвигатель потому, что материя сама в себе имеет и причину своего существования, и законы, ее упорядочивающие. Движение же, в широком понимании, есть свойство самой материи (изменение, рост, разрушение).

Дидро можно было назвать и материалистическим сенсуалистом, поскольку он утверждал познаваемость мира и выступал с критикой идеалистического сенсуализма и агностицизма.

Иммануил Кант (1724–1804) – один из крупнейших философов, представитель немецкой классической философии, оказавший влияние на всю последующую философию. Кант родился в семье ремесленника и почти всю жизнь провел в городе Кенигсберг (современный Калининград), получил степень бакалавра в местном университете.

В творчестве Канта различают два периода: «докритический» (до 1700 г.) и «критический». В «докритический» он главным образом занимался проблемами естествознания. Разработал собственную теорию происхождения Солнечной системы, утверждая, что Солнце и планеты сформировались под влиянием силы притяжения из огромного газообразного облака пыли. Кант также доказал, что в результате приливов и отливов замедляется суточное вращение Земли.

В «критический» период Кант сформулировал доктрину критицизма в свете разработанного им учения о «чистом (или теоретическом) разуме» (помимо которого существует и разум практический). Свое учение он назвал трансцендентальной [14] логикой.

Кант был деистом: он был уверен, что Бог есть творец мира (объективный идеализм). Но поскольку при этом исходной реальностью и основным объектом рассмотрения у Канта является человеческое сознание, то его можно отнести и к субъективным идеалистам.

Кант ввел в философию такие понятия, как вещь-в-себе – объект внешнего мира, существующий сам по себе, и вещь-длянас – объект внешнего мира, отраженный в нашем сознании (субъективно воспринятый).

Несмотря на то что вещь-в-себе существует, мы всегда имеем дело с вещью-для-нас. Поэтому, по Канту, внешний мир, хотя он является источником чувственных данных, в принципе не познаваем для рассудка. В связи с таким утверждением Канта можно отнести к агностикам.

Центральная проблема кантовского «чистого разума» выглядит следующим образом: всякое знание о мире выражается в суждениях. Все суждения можно поделить с одной стороны на аналитические и синтетические, с другой стороны – на априорные и апостериорные.

Аналитические суждения – это те, в которых то, что утверждается о некотором объекте, уже содержится в понятии об этом объекте. Аналитические суждения утверждают то, что уже и так известно, они не дают никакой новой информации. Пример такого утверждения: «Все тела имеют высоту».

Синтетические суждения – это суждения, в которых то, что утверждается об объекте, не содержится в понятии об объекте. Пример: «Этот цветок красный» (а может быть и синий, и какой угодно – этот признак не входит в понятие «цветок»).

Априорные суждения – это суждения до– и внеопытные, т. е. предшествующие опыту и не зависящие от него. Апостериорные – это послеопытные суждения. Пример: «Некоторые цветы на поляне – красные». Суждение, высказанное после того, как мы побывали на поляне.

Априорными являются все аналитические суждения. Деление всех суждений по двум этим основаниям, позволяет выделить четыре возможные типа суждений. Продолжая логически рассуждать, Кант приходит к тому, что аналитические апостериорные суждения не возможны. И, в конце концов, поднимает главную проблему своей философии чистого разума: как возможны синтетические априорные суждения – и конкретизирует ее для разных наук.

Пространство, по Канту, это априорная форма чувственного созерцания, т. е. врожденный для человека способ восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира. Мы не знаем, как устроены эти объекты, нам не известны отношения между ними. Но когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет априорной формы внешнего восприятия – пространства – организуются так, что нам представляется, будто объекты расположены в пространстве определенным образом и имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Синтез чувственных данных с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту (человеку), Кант назвал трансцендентальной апперцепцией [15] .

Продолжая рассуждать подобным образом, Кант строит антиномии – неразрешимые пары противоречивых утверждений: тезисы и антитезисы, касающиеся общей картины мира. Пример антиномий Канта – тезис: мы имеем начало во времени и ограничены в пространстве; антитезис: мир не имеет начала во времени и не ограничен в пространстве.

Поскольку доказать существование Бога невозможно, то и невозможна наука о Боге. Кант считал существование Бога проблемой не разума, а веры и опроверг пять доказательств существования Бога Фомы Аквинского.

Проблемы этики Кант анализирует в работе «Критика практического разума». В ней он выводит так называемый категорический императив, имеющий две примерно следующие формулировки:

1. Поступай только так, как если бы твое руководство к действию было тобой же одобрено как закон для всех.

2. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Следовать категорическому императиву человек может по двум причинам: в силу склонности вести себя нравственно и в силу осознания нравственного долга. Правда, опыт показывает, что между моральным и аморальным поведением, как причиной счастья или несчастья, прямой связи нет. Более того, аморальные люди часто добиваются успеха, нравственные же страдают. Такая ситуация противоречит нашей внутренней потребности в справедливом соответствии. И в этой ситуации гарантом справедливости выступать может только Бог.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – знаменитый немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. Окончил гимназию, затем семинарию, после чего стал, однако, не священником, а учителем. Позднее защитил диссертацию.

Гегель – создатель наиболее последовательной и развернутой системы объективного идеализма с использованием метода идеалистической диалектики.

Гегель понимает реальность как некую абсолютную идеальную сущность – Высший Разум, Дух, Сознание и тому подобное, которую он называет Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта – творческая активность, развитие и свертывание. В своем развитии Абсолют проходит разные стадии, стремясь при этом к высшей цели – к самопознанию. Важнейшая идея Гегеля заключается в том, что конечный результат не может рассматриваться в отрыве от всего процесса. Познавая себя, Абсолют как бы возвращается к себе, «конец» замыкается на «начало», образуя бесконечный круг.

Отмечая важность логики как науки, Гегель отмечал и недостатки ее в том виде, в каком она существовала в те времена. Он видит задачу в построении новой диалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, иначе говоря, наукой о развитии Абсолюта. Такая логика оказывается одновременно и онтологией, и гносеологией, и собственно логикой.

Гегель создал учение о триадах. Все рассматриваемые понятия, по Гегелю, группируются в триады, представляющие собой некое триединство, потому что все состоит из трех элементов: тезис – антитезис – синтез. Каждая триада входит в качестве составной части в триаду более высокого уровня.

Гегель не обошел вниманием и философию природы. Поскольку природа есть иное бытие Абсолюта, то и законы у нее те же, что и у Абсолютной идеи. Философия природы Гегеля также строится по принципу триад и состоит из механики (где рассматриваются вопросы пространства, времени, материи, движения и т. п.), физики (понятия теплоты, звука, стихии и т. д.) и органики (понятия геологической и растительной природы, организма и т. п.).

Следует заметить, что философия природы Гегеля – наименее удачный раздел его философии. Она была явно недостаточно разработана и часто не принималась даже гегельянцами, в отличие от Философии духа, которая является наиболее интересным разделом философии Гегеля. Гегель трактует дух как Абсолютную идею, вернувшуюся к себе после пребывания в «инобытии», в плену материальной природы. Таким образом, Дух – это высший этап развития Абсолюта, одновременно и конечная и начальная точки развития.

Дух также представляет собой триаду. Это Субъективный Дух, Объективный Дух и Абсолютный Дух. Каждый дух проходит определенный путь развития; свобода рождается на высшей стадии развития Субъективного Духа. Движение мировой истории понимается Гегелем как процесс увеличения свобод и рост разумности.

Еще при жизни Гегеля его слава достигла мирового уровня. Тем не менее, вскоре после смерти философа его учение раскололось на несколько направлений – старогегельянство, младогегельянство; в конце XIX – начале XX в. появляется неогегельянство, повлиявшее на становление экзистенциализма.

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) – выдающийся немецкий философ, также представитель немецкой классической философии. Родился в Баварии, в семье известного юриста. Получил блестящее образование, издал ряд знаменитых ра

бот, но после анонимной публикации книги «Мысли о смерти и бессмертии» был лишен права преподавать. Тогда он женился, уехал в деревню, где и закончил свои дни в нужде.

В своей философии Фейербах прошел путь от объективного идеализма (гегельянства) к материализму. Важнейшее место в его работах занимает анализ и критика религий. Фейербах отмечал, что поскольку религия занимает важное место в человеческой истории, ее нельзя просто так отбросить, но можно преодолеть, разобравшись в ее происхождении и сути. Философ показал, что возникновение религий связано не только и не столько с невежеством людей, на чем акцентировали внимание просветители, но с самой природой человека и условиями его жизни. Бессилие человека перед миром приводит к тому, что он начинает искать утешение в создаваемых им же фантазиях. Именно так и возникают образы богов, которые соответствуют мыслям, намерениям и желаниям человека.

Тайна религии, по Фейербаху, заключается в том, что человек «раздваивается» в самом себе: противопоставляет себя Богу и сам создает другую, противоположную себе, личность, в которой все собственные явственные минусы реализуются со знаком «+»: человек слаб – Бог всесилен, человек смертен – Бог бессмертен и т. д.

Однако религия истинна в том смысле, что, обращаясь к Богу, человек обращается к самому себе. Потому отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «Человек человеку Бог».

Поскольку Фейербах – материалист, то и философия, по его мнению, должна начинаться с признания реальности бытия (природы, материи) как таковой. Природа бесконечна в пространстве и времени; нет ничего существующего вне пространства и времени природы.

Поскольку в центре философии Фейербаха находится человек, то и учение его получило название антропологический материализм. Движущей силой всей человеческой деятельности, по мнению философа, является стремление человека к счастью. Но человек не может обрести счастье вне человеческого общества, в связи с чем стремление к собственному счастью подвигает его заботиться о счастье всего человечества.

Идеи Фейербаха во многом способствовали развитию материализма и атеизма. Особо они повлияли на классический марксизм и русских философов – как марксистов, так и немарксистов.

Заканчивая рассказ о философии, нельзя хотя бы не упомянуть о философии ХХ века. У ее истоков стояли такие философы и мыслители, как Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор (о первых двух мы рассказывали в начале книги, говоря об основных течениях в онтологии). Именно они нанесли смертельный удар по классической философии, тем самым подготовив почву для возникновения новых философских течений, таких как феноменология, ленинизм, экзистенциализм, фрейдизм, позитивизм, структурализм и многие другие. А в последнюю четверть ХХ века одно из ведущих мест в западной философии занял постмодернизм (Ж. Даррида, Ж. Ф. Лиотар, М. Фуко и др.). Что ж, жизнь не стоит на месте, не стоит на месте и философия.