Философские направления

Корниенко А.

Фома считал, что только при соединении материального тела и идеальной индивидуальной души человек получает свое завершающее осуществление, в отличие от своих противников – аверроистов, утверждавших, что у всех разумных существ существует общая, так называемая коллективная, душа, и платоников-августианцев, предполагавших, вслед за Платоном, что тело – это темница для души.

Фома считал, что Бог благ. Соответственно, благ и мир, созданный им. Зло, которое не есть первично, а есть только свойством поведения человека (а значит, только человек в нем и виновен), это ущербность благого бытия. Бог наделил человека свободой воли, потому человек должен нести перед ним ответственность за свое поведение. В защиту человека здесь выступает то, что человек несовершенен и ему не дано понимать всю полноту божественного блага. И хотя человеческий разум, который выше воли, всегда стремится к благу, распознать, что есть добро, а что – зло, он может только на собственном опыте. На пути опыта человек делает ошибки (являющиеся результатом свободы воли), тем самым и творит зло.

Фома Аквинский, анализируя человеческий опыт и наблюдая за действительностью, разработал пять доказательств существования Бога. Доказательства – как считал Аквинский – совершенно необходимы по причине того, что существование Бога не является очевидным. И хотя достаточно большое количество людей верят в Него без всяких доказательств, все же существует и огромная армия скептиков и сомневающихся, в отношении которых доказательства могут сыграть решающую роль в обращении к вере.

Первое доказательство Фомы Аквинского говорит о наличии в мире такого феномена, как движение. Он считал, что движение не может быть бесконечным, и отсюда делал вывод, что существует некий перводвигатель, то есть Бог, задающий движение всему, но сам при этом ничем недвижимый.

Второе доказательство базировалось на существовании цепи причинно-следственных связей. Это означает, что каждое событие, произошедшее в мире, является следствием какого-то предыдущего события и причиной нового события. Череду таких событий Фома также считал не бесконечной, в связи с чем предполагал наличие первопричины (изначальной причины всех причин), именуемой Богом.

Третье доказательство говорит о том, что любые вещи не могут быть вечны и не могут быть случайны. Из этого следует наличие некой сущности, которая не имеет внешней причины необходимости своего существования, но сама является причиной необходимости существования для всего остального. Эта сущность и есть Бог.

Четвертое доказательство утверждает необходимость наличия некоего эталона истины, совершенства, благородства и так далее. Поскольку все в мире является относительным, должна существовать сущность, представляющая собой предельную степень всех совершенств, относительно которой и можно производить измерения, ведь иначе (за отсутствием эталона) любые измерения будут ошибочными. Эта сущность и есть Бог.

Пятое доказательство говорит о том, что все в мире – даже существа, лишенные разума, – устроено целесообразно и в соответствии с неким порядком (или законом). Поскольку случайно такой порядок вещей возникнуть не мог, то существует некто, некое разумное существо, задающее этот закон и порядок и управляющее всем, что существует в природе. Это существо и есть Бог.

Стоит заметить, что к настоящему времени все пять доказательств Фомы Аквинского опровергнуты.

Следующее течение средневековой философии, которое мы рассмотрим, это мистицизм. Термин восходит к одному из разделов известного произведения восточной патристики V в. «Ареопагитика» (теологического произведения), переведенного в IX в. на латынь Эриугеной Иоанном Скотом, автором вышеупомянутого трактата «О разделении природы», называющемся «Таинственная теология».

Интересно, что распространенный современный стереотип мистика = колдовство, духи, полтергейст плюс почерпнутые из книг и фильмов образы призраков, оборотней, магов и тому подобное к мистике как философскому направлению не имеют никакого отношения. Мистикой именовали вовсе не подобные «феномены», а исключительно путь (пусть даже для большинства людей и сверхъестественный) или возможность постижения Бога, личного или безличного – Бога Абсолюта, через слияние с Ним.

Особо ярко мистицизм проявился в философии «религиозного гения» своего времени Бернара Клервоского (1091–1153) – теоретика мистики. Будучи аббатом монастыря Клерво,

Бернар еще при жизни считался святым, а после смерти был канонизирован. В светской истории этот человек известен как один из вдохновителей Второго крестового похода и яростный гонитель Абеляра.

Бернар был прекрасно образованным человеком, превосходно знал античную философию, хотя и неоднократно подчеркивал, что относится равнодушно к этой науке. Тем не менее, ряд его проповедей и сочинений затрагивают чисто философские проблемы. Источником идей для Бернара Клервоского служили Ветхий Завет и Евангелие.

Бернар считал, что для того, чтобы общаться с Богом, в первую очередь необходимы аскетизм и проповедническое служение. Он возвел мистическую практику в ранг образа жизни и начал проповедовать его. В его проповедях подчеркивалась необходимость культивирования в себе любви к Богу, вплоть до божественного экстаза и осознание ничтожности человеческого существования.

Другой немаловажный момент: в XII в., в период жизни Бернара, исследователи Библии активно пытались осмыслить и увязать друг с другом два противоречивых момента: божественную предопределенность и право человека на свободу. Добровольное согласие есть свойство свободной души. И даже «спасение», навязанное Богом, не является благодатью, если оно не принимается человеком свободно. Потому Бернар в своих работах заостряет внимание на этих вопросах и противопоставляет друг другу необходимость Божественного спасения и свободу выбора как свободу от необходимости.

Еще одно мистическое – на этот раз мусульманское – течение носит название суфизм. Термин происходит от арабского слова «суф» – «шерсть» и в буквальном переводе означает «носящий шерстяные одежды». Все дело в том, что одежда из грубой шерсти была одеждой аскетов и отшельников.

Суфизм зародился в VIII–IX вв. Основоположниками суфизма считаются египтянин Зу-н-Нун аль-Мисри и багдадец Абу Абдаллах аль-Мухасиби. Помимо религиозно-философских представлений, суфизм включает в себя определенную систему психотренинга и аскетической практики. Главная цель, к которой стремятся суфии, та же, что и у всех мистиков – слияние с Богом. Достигнуто оно может быть благодаря тем же «приемам»: любви к Богу и состоянию экстаза, в котором Бога можно постичь. Для того чтобы войти в экстаз, суфисты практиковали умерщвление плоти, многократное повторение определенных молитвенных формул, своеобразные танцы, включающие многочасовое кружение на месте, и так далее.

Идеи своей философии суфисты излагали в виде притч – стихов с двойным смыслом – и даже анекдотов.

Большой вклад в философию суфизма внес ибн-Араби (XIII в.), завоевавший прозвище «великий шах суфизма». Он считал, что Бог присутствует во всем. Истинный суфий должен отречься от множественности, дух которой присущ всем материальным объектам, в том числе и человеческим телам, только тогда он сможет соединиться с Абсолютом (Аллахом).

Ортодоксальные мусульманские богословы в X–XII вв. подвергали преследованиям сторонников суфизма, однако благодаря деятельности видного философа-мутазилита аль-Газали суфизм сумел добиться определенного признания. Тем не менее, спор о допустимости суфизма продолжается в исламе и в наши дни.

Кроме упомянутого течения в Средние века возникает и развивается такое интересное направление в мусульманской философии, как калам. Это течение философии появилось и развивалось с VIII по XV век.

Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «беседа», «рассуждение».

Мутакаллимы – последователи калама – двояко относились к наследию, оставленному им античными философами. Одни мусульманские мыслители считали античную философию необходимой для более глубокого постижения истинной веры, другие – не просто ненужной, но и вредной, считая Коран тем единственным источником, в котором уже содержится все, необходимое для верующего.

Калам принято разделять на ряд периодов. В ранний период (конец VII – начало VIII в.) калам был частью мусульманского богословия. Его важной составной частью была дискуссия (отсюда и название направления) с представителями иудаизма и христианства – религий, на базе которых возник ислам. Второй период – мутазилитский (от слова «отделившийся») – начинается с деятельности такого видного мутакаллима, как Хасан аль-Басри. Мутазилиты, в отличие от большинства их предшественников, начали активно продвигать в жизнь философские идеи древних греков, используя их для исследования философско-теологических проблем. Главный вопрос, который остро стоял в первые века существования ислама – это вопрос о единобожии (таухид). Идея монизма стала центральной темой и в философии. Именно мутазилиты предложили первые развитые концепции единства бытия. Они настаивали на необходимости подвергать проверке разумом все принципы вероучения. Именно разум, по мнению мутазилитов, должен был стать критерием истинности любого утверждения.

Важной особенностью деятельности мутазилитов было и то, что они выступали против буквального понимания Корана, настаивая на его аллегоричности; против утверждения о вечности Корана, считая его сотворенным; против догмата о божественной предопределенности, настаивая на наличии у человека свободной воли и, соответственно, ответственности за свои поступки; против приписывания Аллаху человеческих качеств.

Третий период – классический (X–XV вв.) – ознаменовался оформлением ортодоксального калама, основоположником которого считают мусульманского философа аль-Ашари. В этот период преобладает негативное отношение к античной философии.

Поздний период калама – XV в. – это время главным образом мистической и прежде всего суфийской философии, основы которой заложил аль-Газали.

Следующее течение – это еврейская мистическая философия, каббала, и по сей день находит массу приверженцев во всех концах земного шара.

Каббала – в переводе с иврита означает «получение, принятие, предание» – представляет собой эзотерическое («скрытое») течение в иудаизме. Возникнув в XII в., каббала к XVI в. получила широкое распространение.

Философское течение каббала претендует на тайное знание божественного откровения, содержащегося в Торе – священном писании иудеев, связанное с осмыслением Творца и Творения, роли и целей Творца, природы человеческих существ, смысла их существования. Основу каббалистических знаний составляют сочинения «Йецира», «Багир», «Зоар» и писания Арии – раввина Ицхака Лурия Ашкенази, известного под именем Аризаль.

Философия Нового времени

Философия Нового времени, включающая большинство вышеназванных направлений, прогремела такими известными на весь мир именами, как Бэкон, Спиноза, Ньютон и прочими. Эпоха Просвещения – это и Беркли, и Юм, Руссо и Дидро. В немецкой классической философии оставили неизгладимый след Кант, Гегель и Фейербах. О жизни и деятельности каждого из этих выдающихся людей можно написать отдельную книгу и даже не одну. Нам же, за отсутствием места, придется только указать, кем они были, где и когда жили и работали, в надежде заинтересовать читателя и подвигнуть познакомиться с ними поближе при помощи иных, соответствующих источников.

Итак, Френсис Бэкон (1561–1626) – английский философ и государственный деятель. После окончания Кембриджского университета и юридической школы был избран в палату общин, членом которой оставался на протяжении 20 лет. В силу характера своего учения (но не временных рамок) Бэкон считается первым философом эпохи Возрождения.

Бэкон противопоставлял теологию и философию как науку, считая их совершенно разными сферами знаний. Философ считал, что ни одна религия, ни одна империя не повлияли на человечество так, как три важнейших открытия, повлекшие глобальные перемены. Этими открытиями стали изобретение книгопечатания, пороха и компаса.

Бэкон считал, что наука вообще должна приносить реальные плоды, но ее развитию мешают заблуждения человеческого ума – искаженные образы действительности, которые Бэкон именует «идолами» и «призраками». Все «призраки» делятся на четыре группы: идолы рода – присущие всем людям, коренятся в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств и заставляют человека рассматривать природу по аналогии с самими собой; идолы пещеры – индивидуальны и связаны со спецификой условий воспитания, благодаря чему каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры; идолы рынка – присущи большим группам людей, порождаются формами общения: неточностью языка, неправильным употреблением слов; идолы театра также присущи большим группам людей, они порождены слепой верой человека в авторитет, в том числе и философских учений, которые своей искусственной формой напоминают спектакль.

Только освободившись от этих «идолов» человек сможет продвигаться по пути развития науки с наибольшим успехом. Наука, в свою очередь, должна базироваться на эксперименте – индуктивном методе, который придет на смену дедуктивному методу, когда новые истины добывались из общепринятых посредством логических выводов.