Философские направления

Корниенко А.

Следующее важное ведическое понятие – «мокша», освобождения от цепи перевоплощений. Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Жизнь полна невзгод и страданий – независимо от того, насколько лучше будет твое следующее воплощение. Потому необходимо жить так, чтобы после жизни больше не рождаться, а достичь состояния, в котором Я (индивидуальный атман) достигло бы «абсолютного совершенства». Состояние мокши – это состояние высшего блаженства, где творение как творение перестает существовать, но переходит в состояние осознания своего единства с универсальным атманом. Для достижения этого состояния необходимо соблюдать строгие моральные принципы, обязательные для самосовершенствования. Это – воздержание от причинения зла живым существам, отказ от привязанностей к любым объектам чувственного мира, искреннее стремление к освобождению, полное искоренение эгоистических побуждений, в которых достигший мокши человек и нуждаться, собственно говоря, уже не будет. Он сможет понять, насколько ничтожными и ничего не стоящими на самом деле были все его прошлые устремления, затягивающие его в мучительный круговорот сансары и не дающие достичь восторга и радости абсолютного совершенства.

На базе Вед был создан ряд ортодоксальных школ и философских систем, например, школа Мимансы и Веданты, которые следует отнести к философии объективного идеализма. Вместе с тем возникли школы, признающие наряду с Ведами и иные источники. Это школы Санкхья, Вайшешика, Ньяя и Йога. А такие древнеиндийские философские системы, как буддизм, джайнизм и чарвака (это единственная материалистическая школа), стали именоваться неортодоксальными, поскольку они вообще не признают авторитета Вед (хотя и имеющие схожие взгляды) и базируются на иных источниках. Теперь подробнее поговорим об учении, которое является ярчайшим примером субъективного идеализма. Речь идет о буддизме.

О буддизме можно говорить долго и много. Начав с того, что никакого единого понятия «буддизм» просто не существует.

Буддизм – это огромное количество разнообразных школ, течений и направлений, именующих себя буддийскими по причине того, что для всех них характерен ряд определенных особенностей, благодаря которым они таковыми и называются.

Что же это за особенности?

Начнем с того, что последователи всех этих школ и течений почитают индийского принца Сиддхартху Гаутаму, который, по легенде, из сострадания к людям сумел обрести «просветление», после чего и стал именоваться Гаутамой Буддой – Просветленным из рода Гаутама, или Буддой Шакьямуни – Просветленным из народа Шакья.

Считается, что Будда жил и проповедовал в VI веке до нашей эры.

Мать юного Сиддхартхи, царица Махамайя, скончалась вскоре после родов. Любящий отец – царь Шуддходама – из любви к сыну решил оградить его от всех страданий этого мира настолько, насколько это было в его силах. А мог он многое. Царь поселил сына в удивительном, полном невиданной роскоши дворце, где кроме царской семьи могли жить и прислуживать только молодые, здоровые и красивые люди. Когда наследник престола подрос, царь женил его на прекрасной принцессе Яшодхаре, которая родила Сиддхартхе сына.

Много лет прожил Сиддхартха за стенами дворца, пока не пожелал повидать мир вокруг. В этой «вылазке» с ним произошло то, что впоследствии в буддийской традиции стало именоваться «тремя знамениями». Сначала принц повстречал дряхлого старика и был потрясен до глубины души его внешним видом. Он долго не мог поверить, что жизнь делает с людьми такое… Потом Сиддхартха увидел стонущего и плачущего от боли больного человека, и вновь потрясению его не было границ. В третий раз принц встретил погребальную процессию. Эта встреча потрясла его. Сиддхартха воскликнул, что если в жизни существуют такие страшные, абсурдные и необъяснимые явления, как болезни, старость и смерть, то и сама жизнь ничего не стоит! В этот момент, как считает традиция, настало духовное пробуждение принца.

Оставив полную благоденствия жизнь во дворце, покинув любящего отца, любимую жену и дорогого сына, Сиддхартха, давший себе клятву во что бы то ни стало узнать причины человеческих страданий и найти способ избавить людей от них, ушел в лес, где много долгих лет жил среди отшельников-аскетов. Ведя жизнь, полную лишений, отказываясь от пищи, воды и крова, бродя обнаженным среди деревьев и медитируя, Сиддхартха пытался постичь истину. Через семь лет на принца снизошло озарение. Он понял, что, ни погрязая в роскоши, ни терзая свои дух и плоть, истину не постичь. В этот момент Сиддхартха открыл свой Великий Серединный Путь, или Восьмеричный Путь Будды, который окончательно сформируется в его сознании после просветления. Почитание и следование Великому Восьмеричному Пути является второй обязательной особенностью, характеризующей последователей буддизма.

Полного просветления Сиддхартха достиг позднее, после того как, исходив всю страну, меняя духовных учителей (поскольку никто из них не мог открыть ему истины), принц сел под деревом Бодхи (теперь это дерево Будды) в роще на берегу реки и поклялся, что не прекратит медитации до тех пор, пока не достигнет желаемого.

Легенда гласит, что силы зла, почуяв опасность для своего владычества, яростно атаковали медитирующего Сиддхартху, искушая его всеми способами, пытаясь вынудить прекратить медитацию. Однако принц был непоколебим. И вот через некоторое время на Сиддхартху снизошло просветление. Он постиг причины человеческих страданий и познал путь спасения от них. Он открыл Четыре Благородные Истины, которые с тех пор почитает весь буддийский мир.

Четыре Благородные Истины Буддизма выглядят следующим образом:

1. Жизнь есть страдание. (Рождение и смерть, болезни, потери, разлуки и так далее, неминуемые в этом мире, – все это есть страдание.)

2. Причины страданий – это наши желания. (Люди постоянно чего-то жаждут, если не получают – страдают, получив, вскорости или сразу же начинают испытывать разочарование и неудовлетворенность и все равно страдают. И, главное, любые человеческие желания являются привязанностями, намертво приковывающими людей к этому материальному миру, заставляя рождаться и умирать вновь и вновь, лишая возможности достичь освобождения – ухода в нирвану, трансцедентное состояние прекращения страданий.)

3. Чтобы избавиться от страданий, необходимо избавиться от желаний. (Человек, полностью избавившийся от земных желаний, которого с этим миром ничто не связывает, прекращает страдать еще при жизни.)

4. Чтобы избавиться от желаний, необходимо следовать Великому Восьмеричному Пути. Восьмеричный Путь Будды представляет собой восемь равноценных ступеней. Вот эти ступени:

5) правильные взгляды, включающие в себя знание и следование Четырем Благородным Истинам и буддийскому учению в целом;

6) правильная решимость – твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением;

7) правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, лжесвидетельствований, грубых слов и т. д.;

8) правильное поведение – отказ от причинения зла живым существам, от воровства, похотливых действий, потакания желаниям и страстям и т. д. Не противиться злу и насилию, даже если это ставит под угрозу собственную жизнь и честь;

5) правильный образ жизни – воздерживаться от воровства, от торговли оружием и людьми, опьяняющими напитками. Не пить опьяняющие напитки и т. д.;

6) правильные усилия – сохранять в себе постоянное устремление к освобождению, не отклоняться от Восьмеричного Пути, избегать дурных мыслей и т. п.;

7) правильное направление мысли – постоянно помнить о том, что в материальном мире все преходяще и не пытаться удержать ни вещи, ни «свое» тело, которое бренно и не является главным в человеке;

8) правильное сосредоточение: а) чистые мысли, б) выработка сознания радости и покоя, в) выработка невозмутимости и «отдельности» от материального тела, г) выработка состояния безразличия ко всему – как к страданию, так и к освобождению.

Считается, что, пройдя эти стадии, человек становится архатом, то есть тем, кому больше не грозят новые рождения в этом полном страданий мире. Такой человек может обрести возможность уйти в нирвану еще при жизни и в паринирвану – «нирвану без остатка» – после смерти.

Надо заметить, что вышеперечисленные правила – это обязательная основа жизни для всех, исповедующих буддийское учение, то есть и мирян, и монахов. Однако для монахов, помимо этого, существовали дополнительные правила жизни, намного более аскетичные и трудновыполнимые. Например, целибат – полный отказ от сексуальных отношений, возведенный в степень запрета на любой физический контакт с лицом противоположного пола, даже простого прикосновения.

Изначально буддизм зародился как философско-этическое учение, но вскоре после смерти Будды буддизм трансформировался в религию, в религию без Бога и распространился на территории всей Индии, а позднее и в других странах Юго-Восточной Азии. Считается, что первые буддийские книги были написаны близкими учениками Будды (хотя исторически это произошло намного позднее, чем жили указанные люди, поэтому достоверность текстов и соответствие их учению Будды Шакьямуни (если таковой существовал на самом деле) и поныне ставится под сомнение).

Поскольку буддизм зародился не на голом месте, а в контексте брахманизма [10] – ведического учения, предшествовавшего индуизму, – он многое перенял от него. К примеру, учение о Колесе Сансары, или Колесе Становления, и учение о карме.

Карма – это космический закон причинно-следственных связей. Согласно ему, любой поступок, как хороший, так и дурной, порождает определенную реакцию. Хорошие поступки – благоприятную реакцию, плохие – негативную. Однако и хорошие, и плохие поступки порождают карму, накрепко приковывающую живое существо к этому материальному миру, который является иллюзией и не стоит даже того, чтобы о нем рассуждать. Ведь любое рассуждение только привязывает к миру и отвлекает от спасения. Реальна же только нирвана.

Кармические «задолженности», не отработанные в течение одной жизни, как и земные желания, заставляют человека «рождаться» в этом мире снова и снова и снова и снова страдать и умирать. Единственное желание, не порождающее карму и не привязывающее к материальному миру, это желание освобождения. Значимость такого желания – искреннего желания – трудно преувеличить: в современном мире даже существуют некоторые неоиндуистские (от греч . «нео» – «новый» – течения, развившиеся на базе индуизма) школы, утверждающие, что наличие такого желания есть первое и самое главное условие разрыва цепи реинкарнаций и ухода в счастливый духовный мир.

Следует особо отметить и то, что, говоря об иллюзорности материального мира, буддизм утверждает, что и сам человек так же иллюзорен, как и все, что его окружает. То, что нам представляется «человеком», – на самом деле есть лишь набор пяти элементов – скандх, то есть органов чувств. Это глаза, уши, нос, язык и интеллект, благодаря деятельности которых и возникает заблуждение, что Я – это некий стабильный, реально существующий объект. Мало того: то, что нам видится конкретным человеком (это относится и к самому себе), есть пульсирующий поток энергии с постоянным возникновением новых и новых импульсов, связанных между собой такими феноменами, как память и карма. А раз нет человека, то никакой «человеческой

души» тоже нет. Как нет ни «рождения», ни «смерти». Поэтому, глядя в зеркало, буддист знает, что в каждое мгновение он видит не «себя», а новое иллюзорное существо, ценность которого заключается только в том, что исключительно человеческая форма (а может быть, и любая другая – например, дерево, собака или белка – в зависимости от «пожеланий», предшествующих появлению в материальном мире, а после – от поведения в прошлых жизнях!) дает возможность достичь нирваны, то есть освобождения от перерождений. И человеческую форму – чрезвычайно редко выпадающую – еще нужно заслужить! Заслужить не у Бога, которого нет, а у космического закона абсолютной справедливости, никем и никогда не созданного, бывшего всегда, непреходящего.

Таким образом, мы видим, что то, что именуется реинкарнацией в буддизме в корне отличается от того же понятия в индуизме, где существует и Бог, и человеческая душа, и традиционное перерождение. Так вот, «перерождения» в буддизме, как мы видим, попросту не может быть, поскольку человека нет и в традиционном смысле перерождаться просто некому.

Итак, благодаря возникновению желания жить происходит рождение того, что воспринимается как живое существо в этом материальном мире. Желание жить изначально возникает из-за ошибочного желания наслаждаться материальным миром – правда, об этом первичном моменте буддизм (в отличие от индуизма и неоиндуизма) практически умалчивает. В дальнейшем оно возникает благодаря «прижизненной» привязанности к объектам материального мира (к «человеку», «деньгам», «квартире», «машине», «бутерброду с колбасой» – не важно!). Это происходит по причине наличия так называемых «трех ядов» – жажды материальных вещей (жадности), похоти и невежества, в свою очередь, являющихся следствием чувственного восприятия, которое обеспечивают органы чувств при соприкосновении с материальными объектами. Чувственное соприкосновение обеспечивают шесть органов познания, причем уже в эмбриональном состоянии. Эмбрион наделен первоначальным сознанием, которое есть впечатления из прошлой жизни. То, что сохранились подобные впечатления, – это следствие неведения истины, то есть Четырех Благородных Истин буддийского учения. Избегая разговоров о материальном мире, Будда также избегал каких-то конкретных разговоров и о нирване, давая ей только поэтические характеристики. Он говорил, что в тот момент, когда живое существо окажется в нирване – оно однозначно поймет, где оказалось. Что ж, нам остается поверить ему на слово…

Китайская философия

Китай – страна древней цивилизации и богатейшего философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э.

Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет омрачалась самыми различными потрясениями. Могущественные империи распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. Тем не менее, в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, особенностью которой являлся усиленный государственный контроль над усложняющимися социальными, экономическими, политическими и прочими связями. В экономической структуре Китая рабовладельческие и феодальные отношения развивались при сохранении важной роли кровнородственной общины, опиравшейся на культ предков, а клановые узы способствовали выработке отношения к государству как к большой семье. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись на базе религиозно-мифологического осмысления мира.

Одной из особенностей китайской мифологии является зооморфный характер богов и духов, проще говоря, многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто представлялись как полулюди-полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди – первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Иногда в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. Или наоборот: безличное, но всевидящее Небо управляло ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на планете Земля являлся император Китая – Поднебесной, носивший титул Сына Неба.

Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших после смерти духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского ян . Выглядело это примерно так: в глубокой древности не было ничего – ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой сплошной хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа – инь и ян , деятельность которых привела к упорядочиванию мира. Дух ян стал впоследствии управлять небом, а дух инь – землей. Единство и борьба этих противоположных начал поддерживают существование мира.

Эта идея стала позднее важнейшим предметом философского осмысления, наряду с понятием Дао, т. е. космическим законом, или Путем, которому следует мир; понятием «пяти стихий», из которых состоит все сущее (таких как огонь, вода, воздух, металл и дерево) и прочими, известными в наши дни всему миру.

Особенности китайской философии, как и философии Древней Греции и Древней Индии, обусловлены экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.

В ранний период развития китайской философии количество различных школ, течений и направлений было невероятно велико. Сами древние китайцы говорили о наличии «ста школ» философской мысли!

Почему так много? Тут стоит упомянуть об одном интересном моменте. Ученые считают, что в мире существуют так называемые «правополушарные» и «левополушарные» культуры. Имеется в виду, что у одних культур больше развито правое полушарие мозга, отвечающее за творчество, зрительные образы и религиозные переживания, а у других – левое, отвечающее, в свою очередь, за речь и логическое мышление. Китай считается правополушарной культурой, представители которой слышат звуки иначе, чем «левополушарные» люди; выразить звуки через буквы им очень трудно (не отсюда ли китайские иероглифы – настоящие шедевры изобразительного искусства?), они воспринимают мир в конкретных образах. Вероятно, именно в связи с таким положением вещей и сложились особенности китайского философского мышления.

Мифологическая форма мышления в Китае просуществовала до I тыс. до н. э., когда конфуцианцы осуществили так называемую историзацию мифов, и это привело к тому, что мифы стали частью традиционной истории, частью философских идей и учений. Отсюда и особенности традиционного философского мышления, к которым, в том числе, можно отнести следующие:

• Мир (природа) и каждый индивид рассматриваются в китайской философии как единое целое, причем более важное, чем составляющие его части. Такая позиция именуется хо-лизмом.