Философские направления
Шрифт:
Система обоснования в разных школах нового мира была разная. К примеру, Эпикур советовал прожить свою жизнь незаметно (видимо, для того чтобы меньше попадать под удар). Он считал, что в образовавшемся мире деспотизма на первый план должна выдвигаться проблема личного счастья (раз уж счастливое общество не может больше существовать). Состояние счастья, по его мнению, способствует достижению атараксии – невозмутимости духа. Атараксия – это естественное состояние человека, которое позволяет ему переносить удары судьбы. Но деспотичное государство порождает вечные социальные неурядицы – трудно при таком положении вещей чувствовать себя счастливым. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Однако понятие «удовольствие» расшифровывалось в те далекие годы совсем не так, как теперь. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Для сравнения, стоики понимали личное счастье как необходимость подчиняться судьбе, от которой все равно никуда не денешься. Того, кто добровольно подчиняется, считали они, судьба ведет, а непокорного – тащит.
Кроме того, что Эпикур призывал к удовольствию, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Видимо, понимая, что в сложившейся ситуации бунт пойдет только во вред самому себе, своим призывом довольствоваться тем, что имеешь, он не унижал человеческого достоинства. Он обосновывал наличие у человека свободы воли, приводя
Главная задача философии, по Эпикуру, – обоснование и поиск пути достижения человеком счастья. Эпикур рекомендовал избавиться от иллюзий. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление – вот что освободит человека от предрассудков, держащих его в оковах страха.
Эпикур считал, что существует бесконечное число миров. Одни из них схожи с нашим, другие – нет. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что они живут в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и в дела людей не вмешиваются. Вера в некую божественную помощь возникла из-за человеческой слабости и страха перед непонятными силами природы, смертью и наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, дает возможность обойтись без религии.
Высшее благо жизни – это наслаждение. Наслаждение есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия, как сегодня ошибочно полагает большинство. Лучшее средство для того, чтобы наслаждаться жизнью – это самоустранение от всех источников волнений и тревог, общественных и государственных дел. Следует жить, максимально не завися от внешних условий, отказавшись от не жизненно необходимых желаний.
Задумаемся, многие ли жители современного (да и любого другого) мира захотят принять «наслаждение», предлагаемое Эпикуром? Едва ли…Скептицизм, в свою очередь, предлагал воздержание от суждений. По мнению скептиков, необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Сомнение – универсальный философский принцип скептиков. Потому, единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и, соответственно, на достижение атараксии, невозмутимости. Но как же при этом человеку стать счастливым? Пиррон считал, что для этого следует ответить на три вопроса: 1) что есть то, что нас окружает? 2) как мы должны относиться к этому окружению? 3) что следует из должного отношения?
Отвечал он на эти вопросы следующим образом:
1. Все мудрецы в истории мира по-разному объясняли его (мира) происхождение и сущность. Потому невозможно (безосновательно) отдавать предпочтение той или этой точке зрения.
2. Следует воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в мире, поскольку правды мы не знаем, а можем только догадываться. Любые догадки не есть истина.
3. Воспитав в себе правильное отношение, мы достигнем атараксии – полнейшей невозмутимости и бесстрастности, т. е. счастья.Стоики предлагали иную позицию. Их философия – это философия долга, философия судьбы. Их принципы противоположны принципам Эпикура. Доверься судьбе – иного выхода все равно нет.
Школу стоиков около 300 г. до н. э. основал Зенон из Китиона. Ее название произошло от названия портика Стоя (Пестрый зал) в Афинах, где собирались первые стоики.
Источником любого знания, считали стоики, являются ощущения. Накапливаясь, ощущения образуют понятия. Поскольку понятие (общее) не существует вне ума, в реальности существуют только единичные вещи.
Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики преобразовывали гераклитовские онтологические идеи космического логоса в учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Космос, по мнению стоиков, живое, разумное и материальное целое сферической формы, находящееся в пустоте. В едином мире различают два начала – пассивное материальное и активное идеальное (Бог).
Мир развивается циклично, заканчивая свое существование мировым пожаром. В начале нового цикла огонь – Логос, в котором сохранились семена всех вещей, порождает четыре стихии, из которых возникают все тела. Огонь в сочетании с Воздухом образует некую «пневму», которая связывает в единое весь мир.
У всего есть свое предназначение. Логос (он же Закон) управляет миром и судьбой. Судьба рассматривается как цепь причин всего происходящего в мире. Подобное явление носит название детерминизма. В более позднем стоицизме судьба стала отождествляться с необходимостью, что получило название фатализма.
Цель человеческой жизни – достижение счастья. Счастье есть жизнь по природе, и только такая жизнь может считаться добродетельной.
Стоики объяснили существование в мире такого явления, как Зло, и тем самым оправдали наличие Бога. Зло, по их мнению, необходимо для того, чтобы мудрые люди могли упражняться в терпении и добродетели. То, что является злом для частного, может быть добром для целого. Если бы не существовало зла, не существовало бы и добра. Бог не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы, которая стихийно противится воле Бога.
Душа смертна, однако души мудрецов могут существовать и после смерти, но только до очередного мирового пожара.
Идеи стоицизма оказали существенное влияние на становление христианской философии, а позднее – на средневековую мусульманскую философию, а также, в некоторой степени, на философию нового времени.Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип его философии – принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации: единое – ум – душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа – частица космической души. Человек может постичь Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному (в акте, близком к христианской молитве).
В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление чувственно-телесного и сверхчувственного мира (которому и уделяется основное внимание). Первоначало (платоновское Единое, Благо) постижимо в состоянии сверхразумного экстаза. Единое – вневременно, вечно, ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится и находится в состоянии вечного покоя. Ему не нужно ничего познавать, так как оно все всегда знает.
Ум тоже существует вне времени. Однако он познает сам себя и, мысля свое содержание, творит идеи. Распространение эманации за пределы ума приводит к появлению Мировой души, которая бестелесна и связывает чувственный и сверхчувственный миры. Мировая душа распадается на составляющие, то есть на души неба, Земли, человека, животных, растений.
Угасший свет, исходящий от единого, и есть материя, из которой создается чувственный мир.Название направления «кинизм» произошло от названия холма и гимнасия [3] на нем – Киносарг (Зоркий пес) в Афинах, где занимались первые киники. Потому эту школу и стали называть «собачьей школой», а всю ее философию – «собачьей философией». На латыни последователей кинизма называли циниками.
Киники не стремились к построению последовательной и законченной теории бытия или познания. Их целью было воплощение в жизнь их философских идеалов. Их философия – философия изгоев, которые сознательно ставят себя вне общества, отвергая при этом общественную мораль и нормы поведения. Киники утверждали, что для обретения духовной свободы человек должен опираться только на самого себя. Киники презирали знатность, богатство и удовольствия, образованность и воспитание. Как писал Лукиан во II в. до н. э. в своем произведении «Продажа жизней», они могли запросто на людях сделать то, что другие постеснялись бы сделать даже в стороне. Киники отвергали патриотизм и начинали пропагандировать космополитизм, называя себя гражданами мира. К слову, термин «космополитизм» был придуман именно киниками.
Киники вели крайне непритязательный образ жизни. Уровень их аскетизма можно сравнить с уровнем, принятым у индийских йогов. Они ходили босыми (благо, климат позволял), носили один только плащ из грубой ткани (отличительное одеяние киников), надетый поверх обнаженного тела, – именно такой образ жизни, по мнению последователей направления, должен и может привести человека к счастью. Известна легенда, что Диоген одно время даже жил в глиняной бочке, подтверждая тем самым, сколь мало на самом деле человеку необходимо для жизни.
Существует древний источник, рассказывающий о встречи Диогена с Александром Македонским. Узнав о Диогене, Александр изъявил желание лично встретиться с этим человеком. Приехав в Афины, он увидел Диогена, который, не обращая ни на кого внимания, преспокойно лежал и отдыхал посреди городской площади. Удивившись, Александр предложил кинику попросить у него все, чего тот только пожелает. Диоген поглядел на молодого императора и попросил: «Отойди и не загораживай мне солнце». Император покачал головой и произнес: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном…»
Подводя итог, можно отметить, что эллинистические философские учения, идя в ногу с меняющейся политической ситуацией, окончательно отказались от прежних философских взглядов и убеждений, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. Вместе с крушением античного полиса разрушается и уверенность в гражданской этике, опирающейся на разум и рациональное воспитание. Делаются попытки отыскать некий сверхчеловеческий абсолют, который смог бы соединить разваливающийся социум и реализовать так и не доведенную до конца идею приведения мира в порядок.
И, можно предположить, что такой абсолют был найден. Тем не менее, вопрос, справился ли он с поставленной перед ним задачей, до сих пор остается открытым.
Читатель уже понял, что речь пойдет о христианстве.Христианская философия
Христианство, возникшее в I в. н. э в Палестине, восточной провинции Римской империи, уже ко II–III вв. было широко распространено по всей территории империи и даже за ее пределами. О том, что совсем недавно эту веру называли «соблазном для иудеев, безумием для эллинов и недозволенной религией для правительства», быстро забыли. и уже в 325 г. указом императора Константина христианство объявляется государственной религией Римской империи. Считается, что сам император в знак лояльности принял крещение, но, тем не менее, наряду с новой верой продолжали действовать и храмы древних богов.
Просуществовав (с переменным успехом) в данной роли семьдесят лет, в 395 г., когда по приказу императора Феодосия Великого запретили под угрозой смертной казни так называемые языческие религии и закрыли все языческие храмы, христианство становится религиозным монополистом в огромной империи. В это же время начинается, как сказали бы теперь, террор в отношении философов, объявленных приспешниками языческих богов и, соответственно, еретиками. Однако не сама религия была в этом виновата. Тогда что стало причиной гонений? Существует известная поговорка, что историю пишут победители. Ее можно немного дополнить – и дополняют… Искренне проникся римский император проповедью всеобщей любви? Едва ли. Скорее всего, для победившей стороны управлять народом под эгидой новой веры стало выгоднее. И введение (именно введение, а не принятие) христианства – не исключение, а лишь подтверждение этого нерадостного правила. Так было в Римской империи, так было на Руси, когда князь Владимир копьем и мечом «крестил» свой народ, так было в Новом Свете, когда европейские миссионеры, сопровождаемые отрядами солдат, наставляли на «путь истинный» коренных американцев. С прискорбием стоит признать, что история человечества вовсе не полна рассказами о взаимной любви и братстве. Нет больше древних философов с их тягой к прекрасному и проповедью всеобщей дружбы и единства. И даже такой мирной религией, как христианство, некто ухитряется – причем весьма успешно! – прикрывать свои антигуманные поступки. Вспомним крестовые походы, вспомним сотни лет инквизиции, не говоря уже о более мелких печальных фактах из истории религий. Конечно, биография не одного только христианства успела ознаменоваться такими горькими моментами. Не следует забывать, что первых христиан римские власти бросали на корм львам на цирковые арены, такое тоже было. Хотя подобные ситуации не оправдывают того, что последовало дальше.
В 529 г. император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу философии – Академию. Кстати, что именно означает слово «язычество», несущее, как правило, негативный оттенок? Можно предположить, что слово «язычество» происходит от слова «язык», т. е. «то, что во языцех», иначе говоря «то, о чем говорят». Естественно, что древние верования и древние философские системы были именно тем, о чем много говорили. Так, что мы видим, что ничего страшного или негативного в этом слове нет. Но историю пишут победители…
На формирование христианской философии значительное влияние оказало учение иудейско-эллинистического философа Филона Александрийского. В частности – предложенный им метод аллегорического толкования Библии.
Но самые первые философские идеи христианства можно обнаружить в новозаветных текстах: в Евангелии от Иоанна и посланиях апостола Павла. А первыми попытками философского осмысления христианства можно считать гностицизм, учение Оригена, апологетику и патристику.
Важнейшее место в христианской философии занимает учение о спасении, то есть путях обретения райского блаженства и приближения к Богу.
Евангелие от Иоанна начинается упоминанием Божественного логоса – Слова. Иисус Христос как мессия – спаситель мира – отождествляется с Божественным логосом.
В посланиях апостола Павла затрагивается вопрос об отношении христианства к иудаизму и язычеству. В «Послании к Римлянам», например, сказано, что нет ни эллина, ни иудея, что Иисус пришел спасти всех. В некоторых других посланиях апостол Павел говорит, что вся языческая мудрость и философия – ничто перед божественной мудростью и что языческая философия только совращает верующих с истинного пути, указанного, естественно, в Библии. Но в то же время апостол Павел утверждает, что и язычники должны иметь возможность достичь познания Бога. На этих противоречивых высказываниях и базируется как позитивное, так и негативное отношение христиан к языческой философии.