Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология
Шрифт:
Индуистские тексты богаче в этом отношении, поскольку помимо выше перечисленных упоминают и других существ: кумбханды (kumbhaa), кабанды (kabanda), дайтьи (daitya), данавы (danava), апсары (apsara), сиддхи (siddha), садхьи (sadhya), видьядхары (vidyadhara), праматхи (pramatha), ганы (gaa) и мн. др. К этому множеству промежуточных существ добавляют многочисленных разумных животных, рептилий, птиц и даже растения. При этом в текстах называются имена многих из них (Banerjea, 1956: 336).
Якши во главе с Куберой и наряду с бхутами, пишачами, гухьяками и прочими существами из нижних миров упоминаются в «Натьяшастре» в качестве покровителей театра (NS I. 61, 62, 91, 96),
33
См., например: Balasubramania Ayer. Yaksha Prasna (with English Translation, Notes and Introduction). Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan. 1989.
Якша «Махабхараты» высокий, будто пальмировая пальма (tala-samucchraya). У него необычные глаза (virupaka), большое, словно гора, тело (maha-kaya, parvatopama), к тому же сияющее, подобно солнцу (jvalan-arka-praka'sa) (Rao, 1991: 152 [yaksha]). В данном описании обращает на себя внимание большое тело якши и сравнение его с горой, а также выражение maha-kaya, которое в индуизме обычно используется по отношению к Ганеше. Эпитет maha-kaya встречается в известной мантре Ганеши, в которой говорится, что Ганеша сияет, будто миллионы солнц (surya koi samaprabha) [34] . Напомним, что Сюань Цзан в своих «Записках» упоминал гору Пилусара, чей дух горы принимал облик слона.
34
Vakratua maha-kaya surya koi samaprabha //nirvighnam kuru me deva sarva-karyeu sarvada.
Образ якши использовал и Калидаса в своем произведении «Облако-вестник» («Meghaduta»). Здесь якша предстает как житель Алаки – царства Куберы. За некую провинность якша на целый год был изгнан из Алаки. Он тоскует по своей жене-якшини и просит проплывающее мимо облако передать любимой послание, снабжая свою просьбу живописным описанием различных областей Индии, которые предстоит увидеть облаку по пути в Алаку.
У Сюань Цзана содержится один любопытный пассаж, имеющий отношение к упоминавшемуся выше городу Капише. «К востоку от столицы в 3–4 ли, у северного подножия горы, находится большой монастырь. Монахов около 300, исповедуют учение «большой колесницы». К северу от монастыря, в горах, есть несколько каменных келий. В них спрятано много разных сокровищ. На стене есть надпись, которая гласит, что это место охраняется якшами. Если открыть [тайник] и взять сокровища, то эти духи-якши преображаются, являясь в ином облике: то они становятся львами, то змеями, хищными зверями и ядовитыми гадами, с виду весьма свирепыми. Поэтому ни один человек не осмелится посягнуть на сокровища» (Сюань Цзан, 2012: 52). Этот отрывок свидетельствует о том, что: во-первых, в середине I тыс. н. э. в северо-западной части Индостана был распространен культ якшей, и, во-вторых, они могли превращаться в различных животных. А от этой идеи до образа якши с головой слона – всего один шаг.
На некоторых рельефах (Бхархут, Бодхгая) якши, как и греческие кариатиды, поддерживают детали архитектурной конструкции. Кроме того, якши изображаются на дверных проемах в буддийских (хинаяна) пещерных храмах (вихара и чайтья). Обычно эти стражи пещеры имеют крепкие, массивные тела. Их изображения в пещерах Махараштры (Бхаджа, пещера № 22; Питалкхор, пещеры № 3 и № 4; Кондане, пещера № 1; Насик, пещеры № 3 и № 18; Канхери, пещера № 3) датируются периодом с I века до н. э. по II век н. э. Иногда якшей рассматривают как прототипы бодхисатвы Падмапани и Ваджрапани, как личных слуг Будды. Это, как правило, самые ранние изображения стражей-якшей, которые имеют крупные человеческие тела и большие уши – веерообразные или заостренные, как у животных ('saku-kara), а в руках они держат оружие (Kumar, 2009–2010: 87, 88, 90). Но в буддийских пещерах Махараштры якши изображались и в виде карликов, как, например, в Питалкхоре (Kumar, 2004–2005: 136).
В начале нашей эры в пространство бхакти было вовлечено множество различных культов, в том числе и буддизм. И в рамках бхакти якшам поклонялись так же, как и богам (Coomaraswamy, 2001: 27–28). Для поклонения якшам возводились храмы, и здесь присутствовал стандартный индуистский набор – мурти, алтари, подношения. То есть поклонение якшам включало использование всех тех элементов, которые стали общими для бхакти перед началом кушанского периода. Само же слово yaka являлось практически синонимом терминов deva и devata, поскольку существенной разницы между ними не было. Даже Будду в отдельных случаях могли называть якшей (Coomaraswamy, 2001: 36). Согласно тексту «Махамаюри», в городе Капиша было два главных божества, которые названы якшами – Ланкешвара-якша и Налакувера-якша. Здесь также говорится, что Индра был якшей Индрапуры (Banerjea, 1938: 297). Существовало даже такое понятие как якшаттва, которое означает «сущность якши», или «качество якши», и связано с идеей реинкарнации (Coomaraswamy, 2001: 37).
Есть точка зрения, согласно которой якши – это автохтонные божества, которым некогда поклонялись на открытых местах и возле водоемов. По мнению И. Бермиджн, буддийская и джайнская литература свидетельствует о заимствовании практики поклонения якшам на ранней стадии развития буддизма. В джатаках имеется множество свидетельств существования культа якшей в Каши, которые подкрепляются археологическими находками. Скульптуры якшей, обнаруженные на территории Каши, свидетельствуют о существовании культа якшей и соответствующей практики поклонения (якша-пуджа), бытовавшей здесь в древности, до периода Шунгов (180–73 гг. до н. э.). Свидетельства джатак подтверждаются и джайнскими источниками, рассказывающими о трех якшах – Чанди Тидунг, Манибхадре и Пуньябхадре (Bermijn, 1999: 15).
Согласно буддийским и джайнским источникам, в Каши в древности был распространен не столько культ Шивы, сколько поклонение якшам и нагам. В некоторых текстах о Шиве говорится как о якше, и ему поклоняются как Махакале. В Каши до сих пор находятся несколько мурти, которые именуются Якша-Винаяка (один из них, пренадлежащий к группе 56 Винаяков, находится в доме на Рудра Праяг, в районе Котвальпура, и отвечает за юго-западное направление) (Bermijn, 1999: 15, 161).
А. Кумарасвами полагает, что якши, в том числе и Кубера, имеют неарийское происхождение (Coomaraswamy, 2001: 36). Уже в древности в литературных памятниках встречается два термина для обозначения двух групп божеств – вайдика (vaidika) и лаукика (laukika) (например, у Патанджали в «Махабхашье») (Banerjea, 1956: 337). Несомненно, якши относятся к группе лаукика, то есть народных божеств, почитаемых широкими слоями населения. Огромное многообразие сакральных символов, божест и культов, которые не являются ведийскими и брахманическими, обозначены как лаукика-девата (laukika-devata) у Панини и Патанджали, как вьянтара-девата (vyantara-devata) у джайнов, как дева (deva) у буддистов. Их количество действительно огромно, особенно в сравнении с главными божествами, и в их число входят различные персонификации, духи, существа, деревья, горы, реки, животные, в том числе и слоны (Narain, 1991: 29).
В древней Индии якши были связаны с культом плодородия, причем связь эта проявлялась через символику воды. Интересно, что в иконографии благосостояние в виде дождя или богатства исходит изо рта или пупка/живота якши, из макары [35] или рыбы, из раковины или из сосуда, но никогда из какого-либо символа, имеющего прямое отношение к земле (Coomaraswamy, 1931: 13). Пурна-гхата, пурна-калаша, или кумбха – сосуд, наполненный водой, кашей, зерном, ростками и т. д. – древний символ плодородия, изобилия, богатства. Именно с таким плодородным сосудом изображаются божества, отвечающие за благосостояние своих адептов, и особенно Ганеша, Лакшми и Кубера, который в индуизме считается царем якшей.
35
Макара (makara) – фантастическое животное, сочетающее в себе признаки крокодила и рыбы, акулы или дельфина. Верхняя часть открытой пасти загнута вверх, что напоминает хобот слона, рог барана или корневище лотоса. Интересно, что и у бога любви Камадевы ваханой является макара. В скульптуре макары начинают часто встречаться примерно с III–II вв. до н. э.
Согласно А. Кумарасвами, раньше якши нередко изображались с ушами слона, а слоны в древней космологии были связаны с водой (Coomaraswamy, 1931: 32). Есть мнение, что прототипом иконографического образа Ганеши мог послужить слоноволикий якша из Амаравати. Похоже, первым, кто обратил на это внимание, был именно А. Кумарасвами. Его предположение приняли и другие специалисты. Дж. Банерджи соглашается с А. Кумарасвами относительно того, что образ Ганеши – это тип якши, указывая при этом на связь иконографического образа Ганеши также с типом нага, отмечая, что нага (naga) имеет значение не только «змея», но и «слон» (Banerjea, 1956: 356).