Гибель богов в эпоху Огня и Камня
Шрифт:
Здесь мы встречаемся с той же титанической битвой между богами, богоподобными людьми древности («древними») и кометой — той самой, что встречается в норвежских легендах, когда Один, Тор, Форейр, Тюр, Хеймдалль смело идут на битву с кометой и падают мертвыми, подобно Китли, от ядовитого дыхания чудовища. То же самое мы видим и у Гесиода, когда великий Зевс поднимается высоко на Олимп и поражает Ти-фона молнией. В дальнейшем мы увидим, что конфликт между богами и огромным злым чудовищем проходит через все легенды. Возможно, три стрелы из этой индейской легенды представляют три кометы, о которых говорил Гесиод. Это могут быть волк Фенрир, змея Мидгард и Сурт или Гарм из мифологии готов. Первая стрела не поражает Солнце, вторая и третья «достигают его тела», а затем разъяренное Солнце бросает последнюю стрелу
«Авеста», священная книга древних персов, была написана на среднеперсидском, и она рассказывает ту же самую историю. Я уже приводил одну из ее версий: Ахурамазда был добрым богом, он созидал жизнь и способствовал ее развитию. Именно он присылал на Солнце и плодородные дожди. Для предков персов он создал прекрасную Землю, рай, теплую и плодородную страну. Но Ахриман, гений зла, создал Ажидахака, «кусающего змея зимы». «У него было три челюсти, три головы, шесть глаз и сила тысяч земных существ». На прекрасную Землю он принес разрушение и зиму. Затем появился могущественный герой, Трайтаон, который убил змею и спас страну (Poor, «Sanskrit Literature», p. 144).
В персидских легендах можно встретить Феридуна, героя «Шахнаме». Есть и король-змей по имени Зохад, который совершает ужасные преступления при помощи демона по имени Иблис. В качестве награды Иблис просит разрешения поцеловать короля в плечо, что ему разрешается. Затем с плеча спрыгивают две страшные змеи. Иблис говорит Зохаду, что кормить змей следует мозгами детей. По этой причине человеческая раса начинает понемногу уменьшаться. Красивый и сильный Феридун идет на бой, убивает короля-змею Зохада и наследует его страну. Зохад — это тот же самый персонаж, что и Ажидахак в «Авесте» — «кусающий змей зимы» (Ibid., р. 158). Это Пифон или Тифон, волк Фенрир или змея Мидгард.
Почитание огня у персов основывается на признании важности света и огня — и это признание возникло во времена тьмы и холода.
В индуистских легендах мы читаем о сражении между солнечным богом Рамой (Ра является египетским богом солнца), и гигантом Раваной, которому помогают ракшасы, или демоны. Эта битва происходит в какие-то ужасные времена, в той земле, в которой предки индусов обитали когда-то. Равана уносит жену Рамы, Ситу. Ее имя означает «борозда» и явно относится к сельскому хозяйству — отсюда можно сделать вывод, что в те времена существовали пашни и на них работал сельскохозяйственный народ. Равана уносит ее по воздуху, и битва происходит в воздухе. Рама и его союзники преследуют похитителя. Бог обезьян Хануман помогает Раме — через глубокий океан к острову Ланка строится огромный мост в шестьдесят миль длиной. На этом острове начинается великая битва: «Камни, которые раскиданы по южной Индии, говорят, были уронены строителями-обезьянами!» Армия прошла по мосту — совершенно так же, как силы Муспелльсхейма в норвежских легендах маршируют через мост «Биврёст».
Сражение было ужасным. У Раваны было десять голов, и как только Рама срезал одну, на ее месте вырастала другая. В конце концов Рама, как и Аполлон, зажег ужасную стрелу Брахмы, создателя, и чудовище упало замертво. Боги и чудовища смотрели на сражение с небес, цветы падали дождем на победоносного героя.
Тело Раваны пожрало пламя. Сита — покрытая бороздами Земля — проходит испытание огнем и выходит из него очищенной и искупившей все, чем запятнал ее Равана. Рама, Солнце, и Сита, Земля, разлучены на четырнадцать лет; Сита прячется в темных джунглях, а потом Рама и Сита снова играют свадьбу, после чего живут счастливо.
Здесь мы видим сражение в воздухе между Солнцем и демоном; демон овладевает Землей, но в конечном счете его пожирает огонь, и дьявол гибнет. Земля проходит через испытание огнем, горит вся, и на протяжении четырнадцати лет Земля и Солнце не видят друг друга; Земля спрятана в темных джунглях. Но в конечном счете любящая пара снова соединяется, после чего живет долго и счастливо.
Байрон, пересказывая греческую легенду о Фебе (Аполлоне), пишет:
Но вот он сам, поэтов покровитель,
Бог солнца, стреловержец Аполлон.
Он смотрит, лучезарный победитель,
Как издыхает раненый дракон.
Прекрасный лик
Откинут стан стремительным движеньем.
Бессмертный, принял смертный облик он,
Трепещут ноздри гневом и презреньем, —
Так смотрит только бог, когда пылает мщеньем.
Этот бой, так великолепно описанный, был поединком с Пифоном — разрушителем, змеей, драконом, кометой. Что Пифон сделал? Он «украл ручьи и фонтаны». Другими словами, великая жара иссушила водные потоки на Земле.
«Стреловержец» использовал стрелы для того, чтобы разбить чудовище на куски и сбросить эти куски на Землю, спасая тем самым ручьи, облака и мелеющий океан.
Теперь вернемся к Америке. Легенды индейцев говорят нам о какой-то великой битве между добром и злом, между светом и тьмой. Манидожо, или Великий заяц Нана, в легендах алгонкинов является Белым, светом, солнцем. «Большой палец его ноги был сверкающей змеей» — то есть кометой (Brinton, «Myths», p. 182).
Согласно иезуитскому миссионеру отцу Бребёфу, который гостил у гуронов в 1626 году, среди ирокезов был распространен миф о двух братьях, Иоскебе и Тавискаре; на диалекте онеидов эти слова означали Белый, свет, и Черный, ночь.
Они оба были близнецами, рожденными от девственницы, которая умерла во время их рождения. Их бабкой была Луна (божество воды), которое звали Атаеусик; это слово значит «она купает себя» и происходит от слова «вода».
Братья ссорились и со временем начали драться. При этом один использовал рог оленя, второй — дикую розу. Тот, у кого оружие было слабее, естественно, потерпел поражение и получил сильные ранения. Он бросился бежать, и кровь лилась из него при каждом шаге. В конечном счете он упал и превратился в кремень. Победитель вернулся к своей бабке, жившей далеко на востоке, и установил свой охотничий дом на границе великого океана, где ходит солнце. Со временем он стал отцом человечества и особым охранителем ирокезов. Поначалу земля была сухой и безжизненной, но он убил гигантскую лягушку, которая проглотила все воды, и направил потоки в озера и плавные реки. Леса он наполнил дичью. Узнав от огромной черепахи, поддерживавшей мир, как делать огонь, он научил своих детей, индейцев, этому необходимому умению… Иногда индейцы говорили о нем как о солнце, но только в переносном смысле» (Brinton, «Myths of the New World», p. 184).
Здесь мы имеем свет и тьму, Солнце и ночь, которые сражаются между собой; Солнце борется со своим более молодым, тоже светящимся, братом, то есть кометой; комета распадается; она убегает, спасаясь бегством, красная кровь (красная глина) тянется из нее, и на Земле появляются желваки кремня — там, куда кровь (глина) упала. И затем миф о Солнце появился в легендах о великом народе, которые были праотцами человечества и обитали «на востоке», на границах великого восточного океана, Атлантики. «Поначалу земля была сухой и безжизненной», покрытой обломками и камнями; но возвращающееся Солнце по имени Белый уничтожило гигантскую лягушку — символ холода и воды, то есть огромные снега и отложения льда. Эта лягушка «проглотила всю воду» — другими словами, вода для дождей была собрана в этих огромных снегах и ледниках; Солнце их растопило и убило лягушку; воды хлынули половодьем. Манибожо «направил потоки в озера и плавные реки», леса снова стали расти, наполнившись животными. Затем миф снова говорит о Солнце и стране Солнца на востоке. К этой стране Солнца, представленной «лягушкой», которая всегда была символом острова, ирокезы возводят свое знание «как делать огонь».
Мотив пришествия чудовища, его атаки на Солнце и поражения его встречается в легендах, на стенах храмов и в огромных курганах по обеим сторонам Атлантики в виде огромной змеи, держащей во рту земной шар.
Небесный объект, оставляющий длинный след в небе, возможно, и привел к появлению в древнем мире мифологического образа большого змея, которого можно найти по всему миру. Во многих религиях змей ассоциируется со злом. Сама по себе змея не может представлять большее моральное зло, чем ящерица, крокодил и лягушка, но неземная змея стала прообразом мифологического змея. Змей выступает в виде великого разрушителя, зла, врага.