Глубочайшее доверие к жизни
Шрифт:
Если ответ был «нет», если человек не был гением, а был лишь второсортным писателем или поэтом, проблем не возникало.
Человек живет с помощью языка. Но вы сможете понять, насколько для вас важен язык, только оказавшись в Гималаях – не раньше. Здесь он воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Здесь, сидя иногда в своей комнате в одиночестве, вы чувствуете себя очень хорошо – вы наслаждаетесь молчанием. Но это происходит лишь потому, что вокруг очень шумно, и по контрасту вам это кажется прекрасным. Если же вы отправитесь в Гималаи, спустя несколько дней вам станет страшно, потому
Хорошо помолчать несколько часов, это позволяет отдохнуть от языка. Но затем вы снова готовы говорить и общаться.
Мирские люди думают о блаженстве тех, кто отрекся от мира и ушел в монастырь. А люди, живущие в монастыре, чувствуют, что упустили свой шанс пожить, – жизнь осталась там, снаружи, где люди наслаждаются, радуются, ни в чем себе не отказывают, едят, любят: настоящая жизнь там. Монахи печалятся и постоянно думают о мирском. Это одна из основных особенностей ума, которую необходимо понять.
Будда говорит: «Стоит вам что-то выбрать, и, рано или поздно, вам придется выбрать противоположное». Вы устанете от того, что выбрали, и начнете забывать о нем, вы перестанете его воспринимать – вы начнете думать о прелести противоположного. Что бы вы ни выбирали, это всегда только часть и никогда не целое. Если бы это было целое, выбирать было бы не нужно. Выбирать можно лишь часть. Вы не можете выбрать целое, потому что тогда в выборе просто нет смысла.
Если вы говорите: «Я выбираю жизнь, и я выбираю смерть», ваши слова означают следующее: «Мне все равно – жизнь или смерть, для меня это одно и то же. Я не выбираю».
Отсутствие выбора приводит вас к целому. Выбор всегда относится к части, это неизбежно. И тогда человек переходит от одного выбора к другому, он становится как бревно, плывущее по реке – от этого берега к тому берегу, от того берега к этому. Так вы и живете в течение многих веков, в течение многих жизней.
На море жизни и смерти Лодка ныряльщика нагружена «Есть» и «нет». Но если сломать дно, «Есть» и «нет» исчезнут.Прыгните! Прямо в середину, посередине. Не выбирайте. Оставайтесь бдительными и не выбирайте. Пусть жизнь протекает без выбора с вашей стороны, как будто вы просто сидите в кинотеатре – фильм не зависит от вашего выбора. Фильм идет, кадры сменяют друг друга, история разворачивается – от вашего выбора ничего не зависит.
Но вы начинаете выбирать, даже когда смотрите фильм. Вы начинаете думать: «Если бы у этого человека был лучше характер, если бы он был немного более нравственным», – вы выбираете. При этом вы знаете, что от вашего выбора ничего не зависит. Фильм уже создан, и все будет происходить так, как должно происходить, вы можете просто расслабиться и получать удовольствие от всего, что происходит.
Да, фильм не прекратится, если вы не будете выбирать, он все равно будет продолжаться. Но он перестанет на вас влиять. Вы будете оставаться спокойными и невозмутимыми, вы будете оставаться центрированными.
Вот в чем красота отсутствия выбора. Кришнамурти прав, снова и снова подчеркивая важность отсутствия выбора. Таков и подход дзен.
В дзен существует много методов, позволяющих сломать дно, так чтобы вы
Например, «звук хлопка одной ладони» – ученик должен медитировать над звуком хлопка одной ладони. Звука быть не может, логически это невозможно – для этого нужны две ладони. Звука не может быть, пока не столкнутся две вещи – только тогда возникает звук. Одна ладонь не может создать звук, это невозможно. И над этим нужно медитировать.
Ученик знает, что это невозможно, мастер знает, что это невозможно. И ученик изо дня в день медитирует над звуком хлопка одной ладони. Он знает, что это невозможно, но мастер говорит: «Продолжай медитировать. Это важно именно потому, что это невозможно». И ученик продолжает медитировать, доводя себя практически до безумия.
Естественно, если думаешь об этом, то постепенно начинаешь сходить с ума. Ум говорит: «Что ты делаешь? Звука быть не может!» А мастер говорит: «Продолжай медитировать, ты должен его найти. Звук, не произведенный двумя ладонями, есть. Найди его».
Иногда проходят месяцы, иногда годы. Но однажды ум доходит до предела. Он действительно начинает сходить с ума – он крутится и крутится, ходит и ходит по кругу, но никак не может найти ответ. Он доходит до предела своих возможностей. И тогда, на пределе, происходит сбой, срыв и в то же время прорыв.
Внезапно наступает полная тишина. Вопрос исчезает, вопрошающий исчезает, ума больше нет, и нет ни одной мысли – полная тишина.
Это и есть звук хлопка одной ладони.
Это сатори. Дно сломано, и нет больше ни «есть», ни «нет». Вы не можете сказать: «Бог есть», и вы не можете сказать: «Бога нет». Есть целое, одно неделимое целое. Это целое есть Бог, или нирвана, или Дао.
Ум не может стать Буддой…Это коан:
Ум не может стать Буддой, Тело не может стать Буддой. Только то, что не может стать Буддой, Может стать Буддой.Полная бессмыслица! Но дзен очень разумно использует бессмыслицу. Он находит смысл в самой ее бессмысленности. В этом утверждении ничего невозможно разобрать:
Ум не может стать Буддой, Тело не может стать Буддой. Только то, что не может стать Буддой, Может стать Буддой.Вот почему люди, подобные Артуру Кёстлеру, считают дзен полной бессмыслицей. На поверхности это так. Но в глубине, по сути, это самое разумное, что когда-либо существовало в мире. Весь смысл заключен в бессмыслице! Это не философские утверждения – вот чего не понимает Артур Кёстлер. Это не философские утверждения, а приемы. Приемы, предназначенные для того, чтобы свести вас с ума до такой степени, чтобы от полного безумия ум остановился.