Глубочайшее доверие к жизни
Шрифт:
Если вы будете плевать на Будду, которому молится мастер дзен, он лишь посмотрит на вас и подумает: «Он предпочитает плевать, а я предпочитаю молиться». В этом нет выбора, это лишь проявление полной непривязанности. Постарайтесь понять, это очень важно. Отдавать чему-то предпочтение – нормально, но выбирать – плохо.
Когда говорят: «Не выбирайте», некоторые глупые люди начинают думать, что это значит, что ничему нельзя отдавать предпочтение – потому что они путают предпочтение с выбором. Они начинают думать, что теперь они не должны отдавать предпочтение чему бы то ни было.
В Индии есть очень известные махатмы, святые, им поклоняются тысячи людей – весь их престиж основан
Не совершайте такой же ошибки. Если есть возможность быть богатыми, будьте богатыми! Не предпочитайте быть бедными. Но помните, что это предпочтение, а не выбор. Если однажды богатство исчезнет – ибо все исчезает, как «капля росы на листке лотоса», – прекрасно, будьте бедными. Не нужно выбирать ни бедность, ни богатство. Однако отдавать чему-то предпочтение вполне нормально и разумно.
Если вы можете быть здоровыми, предпочитайте быть здоровыми. А если не можете, то ничего страшного, примите свою болезнь. Но это не значит, что нужно выбирать болезнь.
Именно такая беда случилась в этой стране. Как минимум в течение четырех или пяти тысячелетий Индия жила согласно совершенно бессмысленной философии: «Не выбирай». Поэтому она и осталась такой бедной. «И даже ничему не отдавай предпочтения». Что бы то ни было, все хорошо. Люди умирают от голода, люди уродливы, больны, живут как собаки – но продолжают так жить. Они потеряли волю к жизни, они утратили всякий интерес к переменам, к собственной трансформации.
Религия в Индии превратилась в яд. Этого нельзя повторять! Я жил и в бедности, и в богатстве, и если честно, то богатство лучше. То же самое касается здоровья и всех остальных жизненных благ – но это лишь предпочтение.
Предпочтение означает, что вы не относитесь серьезно к предмету предпочтения. Если его можно достичь легко и играючи, хорошо. Но вы не категоричны, вы не собираетесь кончать жизнь самоубийством, если этого не произойдет – если вы не станете самым богатым человеком в мире, вы не откажетесь от жизни, это было бы глупо.
Люди дзен не выбирают – они не выбирают мир, и они не выбирают отречение от мира. Но они живут в мире, предпочитают жить в мире. Они говорят: «Это кажется более естественным». Они живут как самые обычные люди, как все. Но они живут необычайно разумно, они живут с величайшей осознанностью.
По мере того, как исчезает выбор, и его место занимает предпочтение, вы становитесь все более и более разумными, более бдительными, более сознательными. В вашем бытии появляются ясность и красота.
Роса на листке лотоса, Не окрашенная в его цвет…Иккью говорит: «Будьте росой на листке лотоса». Хотя внешне роса выглядит окрашенной в цвет листа лотоса – если лист лотоса зеленый, капля росы будет выглядеть зеленой, изумрудной, – и все же она бесцветна, она остается бесцветной. Лист лотоса не воздействует на нее, это лишь видимость.
Человек дзен живет в мире, но не окрашивается в его цвет. Он может иметь жену, детей, но остается бесцветным.
Роса на листке лотоса, НеОн живет в мире, оставаясь незапятнанным, незагрязненным им. Мир не проникает в него. Именно поэтому он не стремится уйти из мира. Его не интересуют Гималаи. Зачем ему туда ехать? Для чего? Он знает, что он и так свободен от мира, а тогда какой смысл куда-то ехать? Человек, который убегает из мира, боится мира, потому что, когда он в мире, мир входит в него, и он не в силах противостоять его воздействию. Он не способен сопротивляться, он бессилен, он еще не настолько осознан, чтобы мир не мог войти в него. И поэтому он убегает от мира в Гималаи. Но как он собирается стать более осознанным в Гималаях?
Если мир не может сделать вас более осознанными, Гималаи и подавно не справятся с этим – Гималаям это точно не по силам. Мир – это вызов! А разум существует только тогда, когда есть вызов. Разум оттачивается благодаря трудностям – чем больше трудности, тем острее становится разум.
Роса на листке лотоса, Не окрашенная в его цвет, Такая, какая она есть, — Вот истинная форма Будды.Продавец в магазине, рабочий на заводе, фермер в поле – роса на листке лотоса: если она не окрашивается в цвет листка, тогда все в порядке. Вы можете быть фермером или продавцом, клерком или начальником, можете быть кем угодно – это лишь форма. Но глубоко внутри оставайтесь непривязанными ко всему, что происходит вокруг вас. Можете отдавать предпочтение тому или другому, но не выбирайте. И вы – будды.
Это тело и есть будда, эта Земля – лотосовый рай.
Достаточно на сегодня?
Глава 8
Противоположности всегда сходятся
Первый вопрос:
Ошо, «безмолвно сидеть и ничего не делать» – это то же самое, что «смотреть в свое собственное существо»?
Нет, не то же самое. «Смотреть в свое существо» означает, что вы все равно что-то делаете. «Ничего не делать» именно это и означает – ничего не делать, не смотреть ни вовне, ни внутрь. «Смотреть» – значит что-то делать. Даже если вы пытаетесь наблюдать, вы пытаетесь, вы прикладываете усилие. А усилие влечет за собой напряжение, ожидание, разочарование и так далее. Малейшее усилие может привести за собой весь мир. Если вы добьетесь успеха, вы будете прекрасно себя чувствовать – когда вы добиваетесь успеха, это успех вашего эго. Каким бы ни было усилие, не имеет значения – успех всегда порождает эго.
Да, даже когда вы преуспеваете в медитации, появляется эго. А когда вы терпите неудачу, возникает разочарование. Разочарование – это ничто иное, как дискомфорт эго: у него ничего не вышло, и ему обидно, больно.
Вместе с усилием входит весь мир. «Ничего не делать» означает, что вы не прикладываете никаких усилий, ни к чему не стремитесь, ничего не желаете – даже нирваны, даже Бога или самадхи. Желание есть желание – от объекта суть желания не меняется. Вы желаете денег, а кто-то желает медитации. Вы желаете удовольствий этого мира, а кто-то желает удовольствий иного мира – какая разница? Никакой, это одно и то же. И в том, и в другом случае присутствует желающий ум, а желающий ум – это мир. Поэтому, даже если вы желаете иного мира, все равно это мир. Нет никакого иного мира. Мир со всеми его страданиями порождают желания.