Индия. Путеводитель (север)
Шрифт:
Мусульманские завоеватели появились в Варанаси в начале XI в. В XII в. город входил в сильное княжество Гахадавалов, правивших в Канаудже (Kanauj/Kanyakubja). С 1194 г., когда Ала-ад-дин-Хилджи захватил и разорил Варанаси, он до конца XVIII в. находился под контролем мусульманских правителей. Поэтому здесь практически не сохранилось древних индусских святилищ. С 1775 г. он перешел от наваба Ауда под контроль Британской Восточно-Индийской компании. Все это время город находился под управлением махараджи Варанаси, признававшего сюзеренитет последовательно сменявшихся правителей Индии.
Расположенный у брода на древнем торговом пути, Варанаси уже в ранние века считался священным местом-тиртхой (букв. «переправа (в мир иной)»). Семь городов Индии с древности считаются священными: Айодхья, Канчипурам, Матхура, Харидвар (Майя), Удджайн,
Каждый из сотен гхатов, больших и малых, отмечен символом бога Шивы лингамом. Рано утром к ним приходят жрецы-брахманы и верующие. Индусы считают Гангу амритой – эликсиром жизни, который очищает живых и спасает мертвых. Несмотря на повышенное содержание в речной воде серебра, которое поддерживает качество воды, количество вредных промышленных стоков, растущее из года в год, загрязняет реку. Омовение в Ганге в Варанаси может быть опасно для здоровья. Лучше не уступайте соблазну присоединиться к совершающим омовение.
Кремация (антьешти, букв. «Последнее жертвоприношение») – самый распространенный способ похорон у индийцев со времен Вед до наших дней. Индоарии верили, что, подобно тому, как священный огонь доставлял на Небо жертвы богам, он мог переносить туда и человеческое тело. Когда тело пожиралось огнем и превращалось в пепел, покойный мог получить новое тело в мире бога смерти Ямы (Ниррити) и присоединиться к предкам, а также получить награду или быть наказанным за свои проступки. Считалось, что души грешников, похороненные в земле, становились злыми духами.
В настоящее время индусы считают кремацию исключительно важной для благополучия души умершего, понимают ее как освобождение души от земной оболочки. Исключение составляют души покойных детей, которые были безгрешны и чисты, а также святых нищих (садху), которые, как верят, преодолели дурные наклонности в своей жизни и поэтому могут быть погребены как совершенно безвредные. Обряды кремации не проводились также над женщинами, умершими во время беременности.
Пока кремация не совершена, считается, что отделенная от тела душа находится около своего последнего места обитания и, будучи духом (прета), ждет, не находя утешения и страдая. Кремация же освобождает душу для вознесения на небеса.
Дом, где случилась смерть, родственники покойного в течение нескольких дней считаются нечистыми. Очищение достигается совершением кремации тела покойного и другими обрядами. Ими руководит жрец, как правило – брахман. Омывают тело покойного члены его семьи, а несут на площадку для кремации (шмашана) и выполняют прочие неприятные процедуры члены неприкасаемых каст, которые считаются ритуально нечистыми. Тело обмывают, заворачивают в белое полотно, оставляя открытым лицо, засыпают цветами и после молитв и поминальных церемоний на носилках несут на шмашану. Там выбирают место для кремации, тело кладут на связку дров или хвороста, и старший сын разжигает костер. Когда костер гаснет, сын разбивает череп покойника, а родственники собирают несгоревшие останки и бросают их в реку, если обряд совершался на берегу реки. Считается, что лучше всего совершать кремацию на берегах Ганги и других священных рек. Если кремация проходила далеко от реки, оставшиеся кости собирают и оставляют в уединенном месте.
На местах кремации знатных людей, а также там, где совершались обряды самосожжения вдов или жен и детей воинов, идущих на смерть, устанавливались памятники.
После кремации члены семьи покойного соблюдают траур (от 10 дней до 1 месяца). Они не должны обращаться к божествам, общаться с другими людьми, не могут бриться, стричь волосы и ногти, причесываться, иногда – носить обувь или одежду. Очищение семьи умершего возможно после совершения поминального обряда (шраддха), когда душа умершего попадает на небеса или переселяется в другую оболочку.
За многие столетия сложились паломнические маршруты по гхатам и святилищам Варанаси. Наиболее популярный маршрут называется Панчатиртхи Ятра (Panchatirthi Yatra). Он проходит через 5 наиболее священных гхатов или тиртх-«переправ»: Аси (Asi, самый южный), Дашашвамедха (Dashashvamedha), Ади Кешава (Adi Keshava, самый северный), Панчаганга (Panchganga) и Маникарника (Manikarnika).
Самый легкий способ осмотреть гхаты – двигаться по направлению с юга на север на лодке или пешком. Поездка на лодке от Аси Гхата до Ади Кешава Гхата стоит от Rs 300, от Дашашвамедха Гхата до Панчаганга Гхата – от Rs 150. Выезжать лучше рано утром – с 4.30 утра.
У расположенного у слияния рек Аcи и Ганги Аси Гхата паломники сначала совершают омовение, затем идут молиться к огромному лингаму под деревом пипал (Ficus Religiosa), после чего направляются к лингаму Асисангамешвара (Asisangameshvara, букв. «Владыки слияния Аси») в маленьком мраморном святилище прямо у гхата. Затем они продолжают путь к Лоларка Кунду (Lolarka Kund, букв. «Дрожащему Солнцу»), прямоугольному водоему на 15 м ниже уровня земли. В настоящее время он почти заброшен. Только в период ярмарки Лоларка Мела (август-сентябрь) тысячи паломников приходят, чтобы умилостивить богов и помолиться о рождении сына. Лоларка Кунд – одно из самых древних мест Варанаси и одно из немногих мест, связанных с культом Солнца.
Далее на север вдоль Ганги за Ганга Махал Гхатом (Ganga Mahal Ghat) и Рева Гхатом (Rewa Ghat) расположен Тулси Гхат (Tulsi Ghat). Первоначально он назывался Лоларка Гхат, но был переименован в честь поэта Тулсидаса (около 1532–1623), автора поэмы «Рамачаритаманаса» (букв. «Священное озеро деяний Рамы»), излагающей «Рамаяну» Вальмики в духе романтического бхакти и идеального государственного устройства царства Рамы. По некоторым данным, в XVI в. Тулсидас жил неподалеку отсюда. Его гхата разрушилась.
Если продолжить путь на север, мимо Шивала Гхата (Shivala Ghat), то возле Хануман Гхата можно увидеть современный храм, построенный большой общиной из Южной Индии.
Харишчандра Гхат (Harishchandra Ghat) назван по имени легендарного царя Солнечной династии, правившего в Айодхье. Харишчандра прославился упорством в выполнении данного им слова и отказом от царства. Это один из двух гхатов Варанаси, где проходят кремации. Электрическая кремация проводится здесь с 10.00 до 17.00.
У расположенного далее к северу Кедара Гхата (Kedara Ghat) стоит храм из красно-белого песчаника, где находится лингам Кедарешвара (Kedareshvara lingam). Мифологически связанный с Кедарнатхом (Kedarnath) в Гималаях, Кедара Гхат особенно многолюден в священный месяц Шравана (июль-август).
Далее к северу находится Чауки Гхат (Chauki Ghat). Его отличает огромное дерево, под которым расположились маленькие каменные святилища, посвященные нагам, божествам в образе водяных змей.
У Дхоби (Прачечного) Гхата (Dhobi Ghat) мужчины-прачки полощут одежду. За небольшими гхатами Манасаровара Гхат (Manasarovara Ghat) и Нарада Гхат (Narada Ghat) находится Чаумсатхи Гхат (Chaumsathi Ghat). Внушительная каменная лестница ведет вверх к маленькому храму Чаумсатхи (64-х) Йогинь (Chaumsathi Yoginis). Изображения Кали и Дурги в его внутреннем святилище свидетельствуют о времени, когда богини стали пониматься как единое целое ряда предшествовавших им женских божеств. Над гхатами возвышается особняк-хавели, принадлежавший правителю-пешве Амрита Рао. Он построен в 1807 г. и в настоящее время используется для религиозных церемоний, а иногда в качестве концертной аудитории.
Дашашвамедха Гхат (Dashashvamedha Ghat, букв. «Гхат Десяти жертвоприношений коня») – второй и самый оживленный из пяти тиртх на маршруте Панчатиртхи Ятры. Дашашвамедха считается самым популярным и доступным гхатом для омовений. Здесь всегда много брахманов-жрецов, сидящих на деревянных платформах под бамбуковыми зонтиками, массажистов, настойчиво предлагающих свои услуги, и лодочников, толпящихся в ожидании клиентов. Название гхата происходит от 10 жертвоприношений коней, совершенных здесь легендарным правителем Каши (Варанаси) Диводасой (Divodasa). Согласно местной легенде, Шива и Парвати были уверены, что царь не сможет завершить жертвоприношения, и ему придется покинуть Каши, позволив им, таким образом, вернуться в свой город. Но царь довел дело до конца, а его потомки стали править в городе.