Искусство созерцания. Год самопознания: Ритуалы, практики и медитации, меняющие жизнь
Шрифт:
Четкое осознание
Нас лепит и формирует культура, в которой мы живем. И хотя мы предполагаем, что свободны, на самом деле мы живем в тюрьмах, к которым давно привыкли, и не видим решеток маленькой камеры. Необходимо уметь распознавать ловушки современной жизни: социальные, культурные, религиозные, политические – перед тем как сможем освободиться и набраться сил и ясности, чтобы встретить то, что несет нам бытие.
«Познай самого себя», – сказали Сократ и его ученик Платон, два древних западных философа. Чтобы созерцание могло изменить мир, нам необходимо начать ясно видеть его, а это, в свою очередь, начинается с себя. В данной
Будьте готовы горевать. В последнее время я часто слышу, как другие повторяют то, что лежит в глубине моего сердца: печаль по поводу бедственного положения планеты и ужасного состояния мира. Дорога совести часто терниста, но горе, которое приходит из-за наблюдения за реальностью окружающего, несет невероятную алхимическую силу в горниле человеческого сердца.
На момент написания этой главы, ранним летом 2020 года, протестующих против расового неравенства спецназ разгонял дубинками и слезоточивым газом. Трагедия постоянного насилия и превышения полномочий продолжает усиливаться в США, что заставляет людей выходить на улицы с криком «Жизни темнокожих людей важны». Когда размышление и созерцание помогают нести эту тяжкую ношу, сострадание, щедрость и доброта растут в наших сердцах.
Конечно, это мучительно. И все же мы должны позволить себе горевать, чувствовать всю боль. Привлечение внимания к глобальным страданиям – мощная форма радикального взаимодействия с миром. Внутренняя позиция культивирует чуткое сознание, которое по-настоящему делает нас людьми. Когда мы слышим зов внутренней жизни и поворачиваемся к себе же лицом, то осознаем, что совершаем личную революцию от имени души мира. Мартин Прехтель, который давно говорит от лица коренных племен, делится их мудростью по поводу горя. На своем тяжком опыте он выучил следующее:
В конце концов, нам нужно начать горевать. Поймите, это вовсе не значит, что вы будете сидеть и реветь днями напролет. Скорее это означает использование дара, что дали вам духи, чтобы создавать красоту. Невыраженная печаль становится чем-то вроде токсичных отходов внутри тела, а также внутри культуры в целом, пока ее не придется разложить по контейнерам и отправить куда-нибудь далеко, как отправляют радиоактивный мусор в Нью-Мексико. Это запертое горе нужно переварить. И как культура, и как личности, мы должны начать чувствовать скорбь – это восхитительное, удивительное, красноречивое лекарство. Тогда мы сможем духовно одарить землю, на которой живем, и однажды она разрешит нашим внукам спокойно жить.
Начинается все с честности по поводу личных переживаний, которые рано или поздно соединяют нас со страданиями других людей. Пока мы работаем над пробуждением и поддержанием осознанности, то задаем важнейшие вопросы: кто я? Откуда родом? Куда иду? В чем моя цель? Когда мы уточняем вопросы, то можем созерцать более глубоко, расширяя и усиливая проницательность: кто я в эти могущественные и ужасные времена? Где мое место? Каковы возможности в эпоху мучений?
Мейстер Экхарт, известный богослов и христианский мистик, много веков назад писал: «Что посеешь в почву созерцания, то и пожнешь в действиях». Внутренняя жизнь зовет нас, потому что все мы несем ответственность за судьбу мира, а ситуация становится все более и более острой каждый день. Созерцание связывает нас с интуицией, которая может показать верный путь для начала действий, пока оно же открывает вид на то, что блокирует дверь истинному «Я».
Печаль, горе и ярость, которые мы чувствуем, – мера человечности и эволюционной зрелости. Пока сердце разрывается и открывается, мир может исцелиться.
Алхимия настоящего
«Вся жизнь – страдание», – сказал Будда, когда учил первой благородной истине. В буддизме и индуизме этот мир – царство дуккха, что с санскрита переводится как «страдание». Мы в состоянии хорошо это увидеть: Земля страдает, люди, животные, растения, реки, океаны и небеса страдают. Мой учитель говорил: «Настоящее страдание производит алхимическое золото, а обычное – лишь несчастье». Мне кажется, эта фраза является богатым источником для вопроса: что же он имел в виду?
Когда мы намеренно углубляемся во что-то, то генерируем тепло и свет ясного видения, настоящего чувства под поверхностными слоями обычного страдания. Собирая в кулак всю смелость, мы проводим «бесстрашную моральную инвентаризацию», как говорят в двенадцатишаговых программах. Важно задавать вопросы, которые придают сил и в конце концов двигают к внутренней свободе. Далее идут несколько примерных вопросов, которые можно задать сначала. Выделите пару спокойных минут, чтобы подумать над одним или парочкой. Не нужно пытаться сразу дать на них четкие ответы. Возможно, некие образы или воспоминания всплывут в голове, возникнут какие-то ощущения. Замечайте все, что привлечет внимание. Прислушайтесь к внутреннему голосу. Если хотите, запишите свои размышления. Позвольте этим вопросам вдохновить вас на то, чтобы задаться и другими.
Когда и как я избегаю собственных страданий?
Как закрываюсь от чужой боли?
Готов ли я встретиться с собой лицом к лицу?
Что мне на самом деле необходимо в жизни?
Ссылаясь на фразу «необходимое страдание», современный монах-францисканец отец Ричард Рор писал: «Вся великая духовность выражается в том, что мы делаем с болью. Если мы не трансформируем ее, то передадим ее людям вокруг». Джон Китс, поэт XVIII века, называл это «творением души». Созерцая личный опыт, мы узнаем разницу между привычным, поверхностным страданием ложного чувства себя и настоящим страданием более глубокого «Я». Это существенное различие и позволяет нам видеть более широкую картину, благодаря чему мы сможем преобразовать боль.
Брать на себя ответственность за радости и печали души – неприятный процесс. Такое растяжение смысла, открытие нового или отпускание старого может быть ужасающим или же просто болезненным. Эго будет протестовать, когда его тайные мотивы (выживание «Я») будут раскрыты, и все же оно необходимо для существования. Мы никогда не избавимся от эго. Да мы и не хотим этого. Оно является окном в мир, чем-то типа GPS-навигации для передвижения. Эго можно использовать для совместной и даже мирной работы под руководством высшего или более глубокого начальника – «Я», которое обладает мудростью, опытом и хорошо развитой совестью. Когда такое произойдет, у нас появится чудесная возможность делать правильные выборы, служить другим и действовать в положительном ключе.