История христианской Церкви. Том II. Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. ?.)
Шрифт:
De Vogu'e: Architecture civile et relig. du I e au VIP si`ecle.Paris 1877, 2 vols.
Многочисленные труды о церковной архитектуре (Fergusson, Brown, Bunsen, Kugler, Kinkel, Kreuser, Schnaase, L"ubke, Voillet–le–Duc, De Vogu'e, etc.) обычно начинаются с базилик эпохи Константина, которые описаны в т. III, §103.
Христианское богослужение, как и следовало ожидать исходя из скромного положения церкви в период гонений, было очень простым и сильно отличалось от современного сравнительно помпезного причастия Греческой и Римской церкви; однако оно никоим образом не было пуританским. Мы наблюдаем здесь, как и в организации и учении, постепенное и неуклонное приближение к никейской эпохе, особенно в торжественности обряда крещения и мистическом характере евхаристии.
Давайте сначала обратим внимание на места публичного поклонения. Примерно до конца II века христиане поклонялись в основном в частных домах или в пустынных местах, на могилах мучеников, в криптах катакомб. Это происходило по причине их бедности, унижения и положения вне закона, их любви к тишине и уединению, а также их отвращения от языческого искусства. Апологеты часто утверждают, что у их братьев нет ни храмов, ни жертвенников (в языческом смысле слова) и что их поклонение имеет духовный характер, не зависящий от места и обряда. Язычники, подобно Цельсу, упрекают их в этом, но Ориген замечательно отвечает на этот упрек: человеческий облик Христа — высочайший из храмов и самый прекрасный образ Бога, а настоящие христиане — живые статуи Святого Духа, с которыми не сравнится никакой Юпитер Фидия. Иустин Мученик сказал римскому префекту: христиане собираются там, где им удобно, потому что их Бог, в отличие от языческих богов, не ограничен каким–то местом, но незримо присутствует везде. Климент Александрийский опровергает как суеверное мнение о том, что религия будто бы связана с каким–то зданием.
В частных домах для богослужения и вечери любви лучше всего подходил продолговатый зал для трапез, triclinium,который всегда присутствовал в греческом или римском доме, и часто в нем бывала полукруглая ниша, подобная клиросу [322] в церквях более позднего периода. Возвышение [323] использовалось для чтения Писания и проповеди, а простой стол [324] — для святого причастия. Подобная обстановка была и в катакомбах, которые иногда принимали очертания подземной церкви.
322
Chorus,. Эти два понятия иногда считаются идентичными, иногда разделяются, так как «бема» — это собственно священный алтарь для отправления таинств, а клирос — остальное пространство алтарной части, где находились священники; в то время как неф — пространство для мирян.
323
", suggestus, pulpitum.
324
, mensa sacra;также ara, altare.
Первые упоминания о специальных домах для поклонения [325] мы встречаем у Тертуллиана, который говорит о хождении в церковь [326] , и у его современника Климента Александрийского, сообщающего о двойном значении слова [327] . Около 230 г. Александр Север даровал христианам право соорудить в Риме свое место поклонения в ответ на протест владельцев таверн, в знак того, что поклонение любому Богу лучше владения таверной. Во второй половине III века, когда христиане наслаждались более чем сорока годами покоя (260 — 303), строительство церквей пошло очень активно и количество верующих росло так быстро, что, по словам Евсевия, везде понадобилось расширять места поклонения. Гонения Диоклетиана (в 303 г.) начались с разрушения великолепной церкви в Никомедии, которая, согласно Лактанцию, возвышалась даже над стоящим рядом императорским дворцом [328] . Предполагается, что в Риме уже в начале IV века было более сорока церквей, но об их форме и внутренней планировке у нас нет никаких сведений. При Константине Великом начинается век церковной архитектуры, и первый стиль этой архитектуры — базилика. Сам император подал пример и воздвиг в Иерусалиме, Вифлееме и Константинополе величественные церкви, которые, однако, позже подверглись значительным изменениям. Его современник историк Евсевий первым рассказывает нам о церковном здании, построенном Павлином в Тире между 313 и 322 г. по Р.Х. [329] В нем был большой портик , прямоугольный внутренний двор ('), окруженный рядами колонн, фонтан в центре двора для принятого перед вхождением в церковь омовения рук и ног, внутренние портики, неф, или центральная часть с галереями над боковыми крыльями, с кровлей из ливанских кедров, а также священный алтарь . Кроме того, Евсевий упоминает престолы для епископов и пресвитеров и скамьи, или сидения. Церковь была окружена залами и стеной, остатки которой сохранились до сих пор. Фрагменты пяти гранитных колонн от этого здания найдены среди руин Тира.
325
, , , , ecclesia, dominica, domus Dei, templum.Названия церковного здания в германских и славянских языках (Kirche, Church, Kerk, Kyrka,«кирха», «церковь») происходят от греческого , (Господне, принадлежащее Господу, дом Господа) через готский; названия в романских языках (Chiesa, Igreja, 'Eglise,etc.) — от латинского ecclesia,которое тоже происходит из греческого и в исходном смысле значит собрание(либо поместную общину, либо всю совокупность христиан). Церкви, которые воздвигались специально в честь мучеников, назывались martyria, memoriae, tropeae, tituli.
326
In ecclesiam, in domum Dei venire.
327
и .
328
De Mort. Persec,с. 12. В Эдесской хронике (Assem. Eibl. Orient.XI. 397) упоминается о разрушении христианских храмов в 292 г. по Р.Х.
329
Hist. Eccl.. 4. Евсевий также описывает, с риторическими преувеличениями и достаточно вольно, церкви, построенные Константином в Иерусалиме, Антиохии и Константинополе (Vita Const.1. III. 50; IV. 58, 59). См. De Vogu'e, 'Eglises de la terre–sainte,H"ubsch, I.c.,и Smith & Cheetham, I. 368 sqq.
Описание церкви в «Апостольских постановлениях» [330] предполагает, что священники занимали место в восточном конце церкви (на хорах), а паства — в нефе, но перегородок между этими частями не упоминается. Однако подобная перегородка существовала уже в IV веке, когда мирянам было запрещено входить в пределы алтаря.
§60. День Господень
См. список литературы в т. I, §57.
Празднование дня Господня в память о воскресении Христа, без сомнений, началось в апостольский период [331] . Только апостольский прецедент может объяснить всеобщее соблюдение этого религиозного обряда в церквях II века. Никаких разногласий по этому поводу не было. Наличие обычая подтверждается свидетельствами древнейших авторов послеапостольского периода, такими как Варнава [332] , Игнатий [333] и Иустин Мученик [334] . Подтверждает это также Плиний Младший [335] . В «Дидахе» первый день называется «Господним днем Господа» [336] .
330
II. 57, ed. Ueltzen, p. 66 sqq.
331
Изначально христианская суббота, или еженедельный день отдыха, назывался или , первый день недели(Мф. 28:1; Мк. 16:2; Лк. 24:1; Ин. 21:1; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2) и , день Господа— выражение, которое впервые используется в Отк. 1:10, потом у Игнатия и отцов церкви. Латиняне называли его Dominicusили Dominica dies.Варнава называет его восьмым днем в противопоставление иудейской субботе. И после Константина по–прежнему продолжали использоваться иудейский термин субботаи языческий термин, означавший воскресенье ( , dies Solis).В эдикте Грациана, 386 г. по Р.Х., объединены два термина: «Solis die, quem Dominicum rite dixere majores».На европейском континенте воскресеньеполностью вытеснило субботу,хотя в Англии, Шотландии и Соединенных Штатах слово Sabbathиспользуется в религиозной литературе так же часто или даже чаще. Эта разница характерна и связана с разницей в соблюдении дня Господня в континентальной Европе и в Англии и Америке.
332
Ер.,с. 15: «Мы с радостью отмечаем восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых и, явившись [Своим ученикам], вознесся на небеса». Отсюда не следует, что Варнава считал вознесение Христа также случившимся в воскресенье.
333
Ер. ad Magnes.,с. 8, 9.
334
Apol.I. 67.
335
«Stato die»в Послании к Траяну, Ер.X. 97. «Установленный день», в который христиане Вифинии собирались до рассвета, чтобы петь гимны Христу как Богу и заниматься отправлением sacramentum{таинств}, — должно быть, день Господень.
336
Ch. 14: , плеоназм. Прилагательное в Отк. 1:10.
Принимая во внимание, что церковь боролась за существование и что большое количество христиан были рабами хозяев–язычников, мы не можем ожидать, что поклонение происходило регулярно и все прекращали работу в воскресенье, пока гражданское правительство в дни Константина не пришло на помощь церкви и не легализовало (отчасти даже насаждая силой) соблюдение дня Господня. Возможно, именно по этой причине Христос и апостолы не призывали категорически к религиозному соблюдению этого дня, — как по сходным причинам в Новом Завете нет и явно выраженного запрета на полигамию и рабовладение, хотя дух его осуждает эти злоупотребления и в конце концов привел к их упразднению. Мы можем пойти еще дальше и сказать, что принудительное соблюдение воскресенья противоречит духу христианской веры, которая взывает к свободной воле человека и пользуется с этой целью только моральными средствами. Христианское правительство может и должно защищатьхристианскую субботу от осквернения, но что касается ее соблюденияпосредством посещения публичного богослужения, то это должно оставаться делом совести отдельного человека. Религия не должна насаждаться силой закона. Она теряет свою ценность, когда перестает быть добровольной.
Отцы церкви считали христианское воскресенье не продолжением, а заменой иудейской субботы и основывали его не столько на четвертой заповеди и изначальном отдыхе Бога при сотворении мира, к которому эта заповедь относится, сколько на воскресении Христа и апостольской традиции. Существовала тенденция пренебрегать иудейским законом в ревностном стремлении доказать независимое происхождение христианских институтов. Та же самая полемика против иудаизма присутствовала в спорах о Пасхе, вследствие которых христианская Пасха стала сдвигающимся праздником. Однако древняя церковь всегда считала соблюдение воскресенья божественным постановлением, по крайней мере во второстепенном смысле, в отличие от первостепенных божественных постановлений, отраженных в недвусмысленных заповедях Христа, таких как крещение и вечеря Господня. Для регулярного публичного поклонения обязательно нужно было иметь постоянный день для поклонения.
Игнатий первым противопоставил воскресенье иудейской субботе, как отжившей свой век [337] . Так же поступает и автор так называемого Послания Варнавы [338] . Иустин Мученик, споря с одним иудеем, говорит, что благочестивые люди, жившие до Моисея, были угодны Богу без обрезания и субботы [339] и что христианство требует не какой–то конкретной субботы, а постоянного субботствования [340] . Он объясняет выбор первого дня недели для христианского поклонения той причиной, что в этот день Бог рассеял тьму и хаос, а Иисус воскрес из мертвых и явился собранию Своих учеников, но о четвертой заповеди не упоминает [341] . Он использует термин «субботствовать» только по отношению к иудеям, за исключением только что процитированного отрывка, где он имеет в виду духовную сторону иудейского закона.
337
Ер. ad Magnes.ус. 8, 9 в кратком греческом варианте (в сирийском варианте отсутствует).
338
Сар. 15. В целом автор этого послания яростно выступает против иудаизма, откуда следует, что им не мог быть апостол Варнава.
339
Dial с. Tryph. Jud.19, 27 (Tom. I. Р. II, p. 68, 90, в третьем издании Otto).
340
Dial.12 (II, р. 46): (так прочитывает Отто, но лучше подходит прочтение ) (относится ) . См. также Тертуллиана, Contra Jud.,с. 4: «Unde nos intelligimis magis, sabbatizare nos ab omni opere servili semper debere, et non tantum septimo quoque die, sed per omne tempus».
341
Apol.I. 67 (I, p. 161): , , , , . . .
Дионисий Коринфский упоминает воскресенье в послании к Римской церкви, 170 г. по Р.Х.: «Сегодня мы отмечали святой день Господа и прочли ваше послание» [342] . Мелитон Сардийский написал трактат о дне Господнем, который был утрачен [343] . Ириней Лионский, около 170 г., свидетельствует о праздновании дня Господня [344] , но также считает иудейскую субботу чисто символическим и образным событием, говоря, что «Авраам без обрезания и без соблюдения суббот веровал в Бога», откуда вытекает «символический и временный характер этих постановлений и их неспособность привести к совершенству» [345] .
342
Eusebius, H.E.IV. 23.
343
. Euseb. IV. 26.
344
В одном из своих фрагментов и в ходе спора с квадродециманами, который привел к ежегодномупразднованию христианской Пасхи, но предполагал всеобщее согласие насчет еженедельногопразднования воскресения. См. также Hessey, Bampton Lectures on Sunday.London 1860, p. 373.
345
Adv. Haer.IV. 16.
Тертуллиан в конце II и начале III века рассматривает день Господень как символ отдыха от греха и прообраз окончательного покоя, ждущего верующих, и говорит: «У нас нет ничего общего с субботами, новомесячием или иудейскими праздниками и еще меньше — с праздниками языческими. У нас есть наши торжественные дни, день Господень, например, и Пятидесятница. Как язычники отмечают только свои праздники и не соблюдают наших, так позвольте и нам соблюдать свои и не вмешиваться в принадлежащее им». Он считал, что не подобает в день Господень поститься или стоять на коленях во время его. «В воскресенье мы предаемся радости». Но он считал также, что обязанность христианина — воздерживаться от мирских забот и трудов, чтобы не поддаваться дьяволу [346] . Это первое явное свидетельство о том, что в воскресенье христиане прекращали работу. Обычай по воскресеньям молиться стоя, который Тертуллиан считал необходимым для этого праздничного дня и который был санкционирован вселенским собором, позже был оставлен Западной церковью.
346
De Orat.yc. 23: *Nos vero sicut acceptimus, solo die Dominicae Resurrectionis non ab isto tantum [коленопреклонение], sed omni anxietatis habitu et officio cavere debemus, diff'erentes etiam negotia, ne quem diabolo locum demus».Другие отрывки из Тертуллиана, Киприана, Климента Александрийского и Оригена см. в Hessey, l. c.,pp. 375 ff.