История мировой культуры в художественных памятниках

Никонов Александр Петрович

По преданию, икона восходит к образу, впервые написанному Евангелистом Лукой с самой Богоматери. Существует летописное свидетельство, что икону привезли из Константинополя в Киев, а затем, она была перенесена князем Андреем Боголюбским во Владимир, где и обрела свою славу как чудотворная.

Чудотворной Заступницей Руси Богоматерь Владимирская была объявлена после того, как в 1395 году двигавшееся на Москву войско Тамерлана повернуло внезапно назад в тот день, когда икону привезли в город. В 1480 году образ окончательно был перенесен в Москву в только что отстроенный Успенский собор Московского Кремля. Немало еще бурь, обрушивающихся на Россию, пришлось перенести иконе, но она не погибла. И сейчас находится в Третьяковской галерее в Москве.

Следуя древней традиции «Богоматерь Владимирская» многократно повторялась. Списки не были ее копиями, они повторяли лишь главные черты

образа, на его основе открывая новые грани постижения Богородицы. Наиболее знаменитыми повторениями «Владимирской Богоматери» являются, во-первых, так называемая запасная «Владимирская», созданная в начале XV века, для того чтобы заменить древнюю святыню в Успенском соборе во Владимире, а также «Богоматерь Донская» конца XIV века – по преданию эту икону брал с собой на Куликовскую битву Дмитрий Донской, отсюда ее название.

Дмитриевский собор. Владимир (кон. XII в.)

Дмитриевский собор во Владимире, конец XII века. Владимирский летописец, говоря о смерти великого князя Всеволода III Большое Гнездо, упомянул только, что князь на своем дворе создал «церковь прекрасную» во имя своего небесного покровителя мученика Святого Дмитрия Солунского и дивно украсил ее иконами и росписью. Историки считают, что собор был построен между 1194 и 1197 годами. Возводили его уже только русские мастера. Летописец особо подчеркивает, что для строительства Дмитриевского собора уже «не искали мастеров от немец». Храм четырехстолпный, одноглавый с тремя апсидами с декоративной резьбой на фасадах. Первоначально его обходили торжественные галереи, а у главного, западного фасада высились две могучие лестничные башни, также украшенные белокаменной резьбой (к сожалению, малосведущие реставраторы во времена Николая I разобрали их, приняв за более поздние постройки).

По богатству резного убранства Дмитриевский собор превосходит все постройки не только во Владимирском княжестве, но, пожалуй, и во всей Руси. Вся верхняя часть храма, включая и барабан купола, покрыта разнообразными резными изображениями. Истоки их сюжетов ученые пытались отыскать не только в Киеве и Галиче, но и в Ассирии, Индии, Александрии, Малой Азии, Кавказе, Иране, Саксонии, Швабии, Северной Италии и Франции. Белокаменные рельефы храма – это настоящая энциклопедия образов, 566 резных камней на фасадах храма разворачивают перед нами причудливую картину мира.

Главной фигурой декоративного убранства Дмитриевского собора является фигура царя Давида, занимающая центральное положение на каждом из трех фасадов храма. Образ Давида-Псалмопевца является ключом к пониманию символики белокаменной резьбы собора.

Святые Борис и Глеб. Русский музей. Санкт-Петербург (сер. XIV в.)

Святые Борис и Глеб икона московской школы. Середина XIV века. Санкт-Петербург, Русский музей.

Святые Борис и Глеб – святые страстотерпцы, любимые и почитаемые на Руси святые. Сыновья крестившего Русь Великого Князя Владимира, младшие из двенадцати братьев. Борис княжил в Ростове, а Глеб – в Муроме. Старший брат Святополк (усыновленный Владимиром) захватил престол в Киеве после кончины отца, вероломно убил младших братьев. За свои злодеяния он был прозван в народе Окаянным. Это событие в нашей истории произошло летом 1015 года. Победивший Святополка Окаянного новгородский князь Ярослав Мудрый добился у Константинополя причисления Бориса и Глеба к лику святых. Они стали первыми русскими святыми среди сонма святых, пришедших в годы крещения из Византии. Изображения Бориса и Глеба стали появляться уже в XI веке, а позже – одноименные церкви и монастыри. И во все века святые воины Борис и Глеб почитались как «мечи обоюдоострые», защищающие землю русскую от «межусобных раздоров и неприятельского меча, от голода и озлобления, от всякой беды». Уникальная икона Святых Бориса и Глеба поступила в Русский музей в 1913 году из коллекции Николая Петровича Лихачева – известного коллекционера, палеографа, историка древнерусского и византийского искусства. Установлено, что в 1908 году в московской мастерской иконописцев братьев М. и Г. Чириковых икона прошла реставрацию, а точнее поновление. В 1979 году икона была снята с экспозиции для повторной реставрации, которая должна была раскрыть изначальную авторскую живопись неизвестного

иконописца XIV века. Эту кропотливую работу в течение семи лет выполнял ленинградский художник-реставратор Сергей Голубев. Летом 1988 года икона вновь предстала перед зрителем. Она открывала выставку древнерусской живописи из собрания Государственного Русского музея, посвященную 1000-летию крещения Руси.

Культура Московского государства

«Троица» Андрей Рублев. Третьяковская галерея. Москва (ок. 1425)

«Троица» Андрей Рублев. Около 1425 года. Третьяковская галерея. Москва.

В 1904 году иконописец В.И.Гурьянов начал расчистку иконы «Троица», стоявшей в первом ярусе иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В 1919 году расчистка этой иконы была закончена, но еще до окончания реставрации «Троица» была единодушно признана гениальным творением преподобного Андрея Рублева, сведения о котором сохранились в литературных источниках XVI и последней четверти XVII века.

Икона была, по-видимому, написана для каменного Троицкого собора, законченного в 1423 году. Этот белокаменный храм был возведен при игумене Троице-Сергиева монастыря Никоне, в память и «в похвалу Сергию Радонежскому», основателю этой обители. Епифаний Премудрый в своем «Житии Сергия» пишет, что первый храм (деревянный) во имя Троицы возвел сам преподобный Сергий, «дабы воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего».

Образ Троицы знаменует единство и согласие, как раз то, чего не хватало раздробленной Руси для противостояния монголо-татарам. Преподобному Андрею Рублеву удалось создать в «Троице» настроение душевного единения и гармонии, созвучности трех светлых Ангелов, общающихся в безмолвной беседе. Доступная каждому по своему эмоциональному содержанию «Троица», вместе с тем являет собой живое богословие о Святой Троице. Из всех философских доказательств бытия Божия наиболее убедительно звучит именно то, о котором даже не упоминается в учебниках; примерно оно может быть построено умозаключением: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог». [4]

4

Флоренский П.А. Иконостас: Избранные труды по искусству. – СПб.: Мифрал, Русская книга, 1993. – С. 44-48.

Чудо Георгия о змие. Новгород (вторая пол. XV в.)

Чудо Георгия о змие. Вторая половина XV века. Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург.

Икона была обнаружена в церкви села Манихино близ устья реки Паши Ленинградской области. «Чудо Георгия о змие» – прекрасный образец древнерусской иконописи. Неслучайно, эта икона почти современница «Троицы» преподобного Андрея Рублева и относится ко времени наивысшего расцвета новгородской школы. Образ сей сочетает в себе гениальную лаконичность трактовки сюжета, красоту и изящество художественного решения, всецело подчиненного глубокому духовному содержанию.

Юный Георгий, благословляемый десницей Господней, поражает копьем изогнувшееся под копытами коня чудовище, покорно подставляющее ему свою пасть. Сияющие, чистые краски воспевают торжество победы святого, торжество добра над злом. Каждый цвет здесь символичен. Красная киноварь, особенно любимая новгородцами, символизирует праведную кровь мученика, духовный огонь и победу над смертью. Зеленый – цвет возрождающейся жизни. Он покрывает горки (символ духовного восхождения) и плащ Георгия. Черный – символ зла, смерти, нечистой силы. Поэтому озеро, из которого выползает змей, подобно черной пещере ада. Белый – символизирует чистоту и святость. Георгий скачет на белом коне, а вокруг головы его белый нимб.