История мировой культуры
Шрифт:
Это имело место в анархизме, в теорию и пропаганду которого много внесли русские мыслители М. А. Бакунин (1814–1876) и П. А. Кропоткин (1842–1921) (Бакунин, например, говорил о творческом характере разрушения), и в специфическом для русской культуре нигилизме (базаровское «сначала нужно место расчистить»). Здесь проявилось свойственное русскому менталитету настороженное отношение к рационализму. Великие русские анархисты были готовы драться не только с государством, но с самим Господом, как Бакунин, провозгласивший, переиначивая Вольтера: «Если бы Бог был, его следовало бы ниспровергнуть», тем самым уподобляясь мильтоновскому Сатане, который считал Бога тираном.
Философия в России имела преимущественно прикладной характер – это была или религиозная, или идеологическая философия, подчиняющаяся религии или идеологии. Философской основой русской космической цивилизации был русский космизм в лице Н. Ф. Федорова и других мыслителей и практиков. Овладение космосом соединяется
В. С. Соловьев концепцией всеединства попытался дать ответ на призыв И. В. Киреевского к созданию оригинальной русской философии. Обобщая развитие русской мысли, Н. А. Бердяев в итоговой работе «Русская идея» изложил представление о двух ее этапах – православном и коммунистическом, воплощенных в пришедшем из Византии православии и пришедшем с Запада коммунизме.
Русской культуре свойственно брать идею извне и модифицировать ее в соответствии с особенностями национального характера. Так возникли русское православие и русский коммунизм. Но Л. Н. Толстой (1828–1910) оказался представителем оригинального направления синтеза культур Востока и Запада, воплотив в себе «всемирную отзывчивость» русской души, о которой писал Достоевский. Л. Толстого справедливо сравнивают с титанами Возрождения. Относят его и к эпохе Просвещения, что и верно и нет, потому что в русской культуре наука никогда не занимала места, равного религии (разве что для нигилистов типа Базарова, но это не деятели Просвещения). Получив западное образование и увлекшись Древним Востоком, Толстой совершил синтез западной и восточной культур, невозможный для Просвещения XVIII в. В этом смысле Толстой пошел дальше европейского Просвещения, что не удивительно, поскольку Россия ближе к Востоку, чем Европа. Л. Толстой соединил в себе писателя, ученого, философа, религиозного деятеля, что уникально не только для России, но для всего мира. В этом отразилась целостность понимания культуры русским менталитетом.
Именно во времена Толстого создались условия для первого поистине всемирного культурного синтеза, потому что европейцам стала вполне известна культура Востока. Синтез Толстого, многими не понятый и даже преданный анафеме, показал, что именно культура является единственным действительным средством прогресса, как он завещал в своей последней статье. В области культуры действует толстовское непротивление злу насилием, из-за которого на него пало столько насмешек и проклятий. Близость Толстого к Гёте, о которой часто говорят, заключается в том, что оба они по-своему синтезировали достижения предыдущих культур.
Продолжили синтез Востока и Запада в ХХ в. Н. К. и Е. И. Рерихи «Агни-йогой». В то же время сама русская светская культура раскололась в XIX в. на западничество и славянофильство. Виднейшими представителями славянофилов были А. С. Хомяков (1804–1860), К. С. Аксаков (1823–1886); западников – П. Я. Чаадаев (1794–1856), В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870).
По мнению Е. Н. Трубецкого (1863–1920), жизнь человечества в целом поразительно напоминает животную жизнь, происходящую на дне аквариума, но только в мирное время «замазанную» культурой. Культура, следовательно, иногда выполняет роль некоего камуфляжа, но в дни войны это сходство с животной жизнью культурой подчеркивается. Получаемое в целом различие не в пользу человека. Но тут же Трубецкой говорит об искажении человеческого образа, и мы имеем, таким образом, другую, противоположную картину: на цельный положительный образ накладывается злое начало, меняя его. Соединяя обе картины, можно сказать: существуют два мира – мир природы и мир культуры, которые, пересекаясь, создают мир материальной жизни человека, тяготеющий в зависимости от того, что признается в нем главным, либо к миру природы, либо к миру культуры. Горизонт всегда впереди, но если человек не движется к нему, то оказывается отброшенным в противоположном направлении. Общий вывод Е. Н. Трубецкого – человек не может оставаться только человеком: он должен или подняться над собой или упасть в бездну» (Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991. С. 34).
Русское искусство
Основополагающее значение для развития русской литературы имело изобретение славянской письменности Кириллом (ок. 827–869) и распространение ее им и его братом Мефодием (ок. 815–885). Самое значительное, но небольшое по объему эпическое произведение древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве» – напоминает эпос других народов, не только европейских. Это не героический эпос, хотя, описывая военный поход, по форме напоминает таковой. В России
Д. С. Лихачев подчеркивает такую черту древнерусской литературы, как стремление к построению единого здания, «чувство плеча». «Произведения постоянно включались в циклы и своды. Каждое произведение воспринималось как часть чего-то большего. Для древнерусского читателя композиция целого была самым важным» (Хрестоматия по истории мировой культуры. С. 614). Это стремление к целостности, подкрепляемое характерной для России соборностью, дополнялось противостоянием личности. Каждый великий человек находится в оппозиции к окружающему миру. Противостояние героя и массы возрастает во сто крат, если масса спаяна, и в ней наиболее сильно проявляются законы коммунальности, описанные А. А. Зиновьевым в книге «Коммунизм как реальность». История русской культуры заполнена конфликтами гения и черни, в которую входит и высший свет. Пушкин, Лермонтов, Толстой, Достоевский – это XIX в. Особенно заметно противостояние гения и власти – не столько «поэта и толпы», сколько «поэта и царя». Оно дало основания историку И. Е. Забелину сделать вывод, что культура в России особенно интенсивно развивается в периоды, когда ослабевает власть. Здесь обратно пропорциональная зависимость между физической и духовной силой, подтверждаемая и на материале ХХ в. Концепция «вызова и ответа», впрочем, требует корректировки данного тезиса.
В XIX в. наиболее известные деятели русской культуры были символами сопротивления господствующим социальным тенденциям, не только могущественному правителю, но всем последующим властителям, символами сопротивления анти– и противо-культуре. В ХХ в., казалось бы, духовная культура полностью и навсегда подчинилась идеологии, и тут возникли новые глыбы.
Кюстин заметил, что абсолютизм способствует развитию поэзии. «Нет поэтов более несчастных, чем те, кому суждено прозябать в условиях широчайшей гласности, ибо, когда всякий может говорить о чем угодно, поэту остается только молчать. Видения, аллегории, иносказания – это средства выражения поэтической истины. Режим гласности убивает эту истину грубой реальностью, не оставляющей места полету фантазии» (Кюстин А. Николаевская Россия. М., 1990. С. 145). Это также противоречит выводу Забелина о лучшем развитии культуры в периоды ослабления государственной власти. С абсолютизмом связано и развитие сатирической литературы, особенно в жанре анекдота. «Насмешка – отличительная черта характера тиранов и рабов» (Там же. С. 146–147). За «Историей государства Российского» Н. М. Карамзина следовала «История одного города» М. Е. Салтыкова-Щедрина.
Русская художественная литература XIX в. – второе крупнейшее достижение русской культуры после иконописи. Ее гениальные представители Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский. Русскую поэзию делят на «золотой» (пушкинская пора – 30—40-е годы XIX в.) и «серебряный» (первые два десятилетия ХХ в.) века по аналогии с римской культурой.
Во всем мире почитается драматургия А. П. Чехова (1860–1904), который в такой степени приблизил сцену к жизни, что может рассматриваться как один из предтеч модного в ХХ в. «театра абсурда». Знаменитая система Станиславского не просто театральное достижение. Она воплощает лучшие традиции русской культуры в целом, направленной на сотворчество. Актер в системе Станиславского играет не для себя, а для партнера. В общении с другим видели значение искусства Толстой и Мусоргский. А если вспомним слова Иоанна Златоуста «… полезное для себя мы найдем тогда, когда будем искать пользы ближнего», то станут очевидны православные корни системы Станиславского и русской культуры с ее ориентацией на соборность.
Вторая вершина русского искусства, а по времени первая – средневековая живопись. Самые знаменитые иконописцы на Руси: Феофан Грек (ок. 1340 – после 1405), Андрей Рублев (1360 – ок. 1430), Даниил Черный (ок. 1360–1430), Дионисий (1440–1502/3), Симон Ушаков (1626–1686). Наиболее известными живописцами Нового времени в России были К. П. Брюллов (1799–1852), И. Е. Репин (1844–1930), В. М. Васнецов (1848–1926), и наиболее известным архитектором – Б. К. Растрелли (1675–1744).
Интересны размышления Е. Н. Трубецкого о значении архитектурных форм. «Византийский купол над храмом изображает собою свод небесный, покрывший землю. Напротив, готический шпиль выражает собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к небу каменные громады. И, наконец, наша отечественная «луковица» воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству (Трубецкой Е. Н. Три очерка. С. 11). Иван Великий, по Трубецкому, гигантская свеча, вздымающаяся к небу над Москвой, а многоглавые церкви – многосвешники. Город со множеством храмов как бы горит духовными огнями.