История православия
Шрифт:
Фрески свода церкви Асину
Таким образом, Собор впервые подчеркнул, что иконоборческая система подрывает тайну божественного домостроительства (икономии), искажая догмат вочеловечения Слова и крестного искупления. Соборное определение (, на которое могут ссылаться Западная и Восточная Церкви в процессе своих взаимоотношений, было принято на седьмом заседании 13 октября. Определение начинается Никео-Константинопольским символом, но его греческий и латинский тексты содержат существенное различие – в латинском добавлено пресловутое filiogue, то есть исхождение Святого Духа «и от Сына», чего в греческом, естественно,
Христос Пантократор. Фреска церкви Асину
Определяем, чтобы с тем же тщанием и вниманием, как изображение Честного и Животворящего Креста, выставлялись честные и святые иконы в Божиих церквах, приготовленные красками, мозаикой или другим способом на священных сосудах и одеждах, на стенах, на досках, на домах и на путях: иконы Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Пречистой Владычицы нашей и Богородицы, ангелов и всех святых и преподобных мужей. Чем чаще зритель всматривается в иконные изображения, тем более настраивается к памяти и желанию первообразов и к воздаянию им целования и почтительного поклонения, не воздавая, однако, им поклонения по вере, приличествующего только божественной природе, но тем же способом, как изображению Животворящего Креста и святому Евангелию и другим священным предметам; он принесет в их честь курение ладана и свечи, как это установлено в древности. Ибо воздаваемая иконе честь переходит на первообраз, и кланяющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».
На заключительном торжественном заседании присутствовала царица Ирина; после прочтения соборного акта она предложила высказаться о нем присутствующим, на что последовал ответ: «Так веруем, все так мыслим, все подписали по доброй воле, сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера утверждает вселенную». Царица подписала соборное решение и тут же распорядилась восстановить над воротами Халки тот образ Спасителя, который был разрушен по требованию Льва III Исавра.
«Наступил мир в Церкви Божий, – говорит современник Собора св. Феофан Исповедник в своей «Хронографии», – хотя враг не перестает сеять сорные травы через своих деятелей, но Церковь Божия, находясь даже в осадном положении, побеждает всегда». Однако торжество иконопочитателей было недолгим – в начале IX века, с правления Льва V Армянина, гонения на них возобновились. Об этом почти тридцатилетием господстве иконоборцев уже было рассказано выше. Восшедшая в 842 г. на императорский престол Феодора была иконопочитательницей (среди женщин почитателей икон всегда было больше, чем среди мужчин, и это можно частично объяснить причинами психологического свойства).
Возвращение к практике иконопочитания было восторженно принято большинством населения империи и почти единодушно поддержано монашествующим духовенством, самым влиятельным и популярным церковным сословием. По распоряжению Феодоры в 843 г. был созван поместный собор, восстановивший светлую память VII Вселенского Собора. Иконоборец Иоанн Грамматик, личность любопытная, с демоническими чертами, вынужден был оставить патриаршию кафедру, которую занял монах Мефодий, много сделавший для окончательной победы над ересью иконоборства. К сожалению, материалы собора не сохранились, но документальными свидетельствами о нем могут служить статьи Синодика в неделю Православия, которые были торжественно оглашены в церкви св. Софии 11 марта 843 г., и этот день был объявлен «праздником торжества Православия». До настоящего времени эти статьи в сокращенном виде ежегодня читаются во всех кафедральных православных соборах в первое воскресенье Великого поста. В них кроме отлучения от Церкви иконоборцев и провозглашения вечной памяти подвижникам и ревнителям Православия приводятся богословские и религиозно-философские аргументы в пользу иконопочитания.
Таким образом, иконоборство было не только политикой, государственной и церковной, – история его преодоления лишний раз подтверждает
Глава IV. Православие в период Македонской династии. Миссия среди славян. Патриархат и папство. Великий церковный раскол
В двух коротких главах, завершающих первую книгу, рассматривается история Православия от воцарения в Византии Македонской династии до падения Константинополя и захвата Византии турками.
Русская Церковь восприняла падение Константинополя как божественный знак, смысл которого заключается в перемещении центра Православия из Второго Рима, Константинополя, в Москву – Третий Рим. Истории Православия в России посвящена вторая книга, потому в первой эта тема не обсуждается.
Период, рассмотренный в заключительных главах, богат важнейшими для православной Церкви событиями, однако в отличие от предыдущего периода это события преимущественно внешнего порядка. Что касается внутренней, духовной жизни Церкви, то она переместилась в монастыри, но и там богословская и религиозно-философская мысль развивалась далеко не так интенсивно, как в предыдущие века. В церковной литературе широкое распространение получили агиографические труды – в этот период были созданы многочисленные житийные сборники, образцом для которых часто служили «Диалоги» св. папы Григория Двоеслова. В монашеской среде возродилось и быстро расширилось движение «священнобезмолвствующих», исихазм, идеологической основой которого в XIV веке стало учение св. Григория Паламы о Фаворском свете, иначе говоря, о силах и энергиях Бога. Исихасты разработали изощренную технику мистических действий, напоминающую упражнения индийских йогов, практическую веданту, и позволяющую, как они полагали, вместе с истинной верой и непрерывной молитвой достичь желанного обожения.
В начале интересующего нас периода взаимосвязь Церкви и Византийского государства стала более тесной, приобрела характер, близкий к упоминавшейся ранее «симфонии». Несомненная заслуга в создании подобных отношений принадлежит патриарху Фотию; именно с его политикой связано также резкое обострение отношений между Восточной и Западной Церквами.
Святой Георгий.
Медальон с иконной рамы. XI–XII в.
Дальнейшее наше изложение уместно предварить словами из «Церковной истории» греческого историка V века Сократа Схоластика, которые в полной мере относятся к материалу IV и V глав: «Обращаюсь к тем, кому случится пользоваться настоящим сочинением, пусть не посетуют на меня за то, что я, предполагая составить историю Церкви, привношу в нее изложение фактов общей истории. На это есть много причин: первая, чтобы полнее выяснить существо фактов; вторая, чтобы не наскучить читателю описанием епископских раздоров и козней. Наконец, самая главная – чтобы довести до сознания, каким образом политические смуты отражаются, как бы по некоторой симпатии, и в церковной истории. Если внимательно присмотреться, то нельзя не заметить, что общественные смуты идут рука об руку с церковными».
Если попытаться охватить единым взглядом историю Православия в период IX–XV веков, то создастся впечатление, что в предвидении грядущих катастроф и падения Византийской империи Провидение всячески старалось уберечь для будущего православную веру. Примеров тому много, но важнейший из них в начале периода – миссионерская деятельность среди славян равноапостольных святых Кирилла и Мефодия, создавших славянскую азбуку и переведших на славянский язык Святое Писание; тем самым Православие распространилось на значительных территориях к западу, северу и северо-востоку от Византии. Об этом же, по сути, хотя и в другом контексте, пишет известный историк-византолог Ф.И. Успенский: «Во второй половине IX века народились и подготовились новые люди с новыми задачами, которые придали особый характер истории Византии. Как произошел перелом и как объяснить появление людей творческого духа и большой инициативы среди того общества, которое казалось погрузившимся в беспробудную спячку и погрязшим в невежестве и суевериях, это остается не поддающейся разрешению проблемой».