История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства
Шрифт:
Большое значение придавалось особому методу, называвшемуся "эмбриональное дыхание" (тай си); его можно определить, как «дыхание» внутреннее, в замкнутом пространстве, подобное дыханию плода в материнской утробе. [95] "Вернувшись к основе, возвратившись к истоку, прогоняют старость, возвращаются в состояние зародыша". [96] "Эмбриональное дыхание" не есть подготовительное упражнение к медитации, как пранаяма индийской йоги (ср. § 143). Тем не менее эта практика делает возможными некоторые экстатические опыты. Тай-пин цзин (III в. н. э.) утверждает, что можно ухитриться внутренним созерцанием распознать богов-насельников пяти органов. Они суть те же, что обитают в макрокосме. Путем медитации адепт может войти с ними в связь, заслужить их расположение и пригласить войти в него, чтобы укрепить его тело. [97]
95
Ср.: Maspero. Les proc'ed'es, p. 198 sq.; Eliade. Le Yoga, p. 71 sq. Добавим, что "глубокое и бесшумное" дыхание в трансе напоминает дыхание животных во время зимней спячки, а известно, что спонтанность и полнота жизни животных представлялась китайцам совершенной моделью гармонии с космосом.
96
Предисловие
97
О даосском пантеоне, населяющим тело человека, см.: Maspero. Le Taoisme, pp. 116 sq., 137 sq.; ср.: M. Strickmann. The longest taoist scripture, p. 341.
Другой метод достижения долгожития заключается в сексуальной технике, которая есть как ритуал, так и способ медитации. Так называемые приемы "спальных покоев" (фэн-шун) восходят к глубокой древности; их целью было увеличить жизненную силу, обеспечить долголетие и рождение мужского потомства. Но даосская техника, "путь инь" одного из «Бессмертных», Ян Чжэна (I в. н. э.), заключается в том, чтобы "возвратить семя и тем самым подкрепить мозг". Это на деле тот же самый идеал специфически даосской невозмутимости: способ избегать расточения витальной энергии. Адепт должен осуществлять совокупление без извержения семени, так обеспечивается циркуляция внутри организма семени, смешанного с «дыханием», говоря точнее, его подъем из нижнего Поля киновари к верхнему, расположенному в голове Полю, — что восстанавливает жизненную силу мозга. Этот способ полезен обоим партнерам. Один из текстов V в. уточняет, что с помощью "совершенной медитации… мужчины и женщины могут практиковать метод Вечной Жизни". Медитацией оба партнера должны "потерять ощущение собственного тела и внешнего мира"; затем, после произнесения молитв, мужчина должен сосредоточить свое сознание на области почек, а женщина в сердце. "Таков метод, позволяющий не умирать". [98]
98
Ср.: Maspero. Les proc'ed'es, pp. 386–387.
"Бессмертный" Чжун Чэн Кун в совершенстве постиг метод "укреплять и направлять". "Он брал эссенцию в Сокровенном Женском (см. прим. 67); принцип его заключался в том, что Жизненные Духи, пребывающие в Долине, не умирают, ибо ими поддерживается жизнь и питается дыхание. Его седые волосы снова стали черными, во рту вновь появились выпавшие зубы. Его приемы были такими же, как и у Лао-цзы. Говорили даже, он и есть Лао-цзы". [99] Некоторые искатели долголетия применяли метод, названный «вампиризмом» (Кальтенмарк) и не одобрявшийся ортодоксами. Прием заключался в высасывании жизнетворной энергии женщины, с которой происходит сближение: "эта проистекающая из самих источников жизни энергия прибавляла много лет жизни". [100]
99
Max Kaltenmark. Le Lie-sien tchouan, pp. 55–56.
100
Kaltenmark. Ор. cit., p. 57.
Одно из принципиальных средств решения задачи сексуальной техники даосов было смешение семени с дыханием в нижнем Поле киновари; в результате там, под пупком начинал формироваться "сокровенный зародыш" нового, бессмертного тела. Питаемый исключительно дыханием, этот зародыш развивался в "очищенном геле", которое после кажущейся смерти адепта покидало труп и соединялось с другими «Бессмертными». Для "укрепления мозга" адепту надо получать как можно большее количество инь; вот причина, по которой он должен много раз менять партнерш; эта практика породила позднее коллективные "соединения дыхания", церемонии, многажды подвергавшиеся осуждению, особенно со стороны буддистов. Но такая «оргия» была строго ритуализована; по сути, она восходит к аграрным церемониям доисторических времен (ср. § 130). В сексуальной практике даосов обнаруживается некоторое индийское влияние, особенно влияние тантризма "левой руки", который разработал йогический метод одновременной остановки как дыхания, так и истечения семени. [101] Как и в тантризме, сексуальная даосская терминология относится в равной мере к ментальным операциям и к мистическому опыту.
101
См.: Eliade. Le Yoga, p. 253 sq.; ср. том III настоящей работы (гл. XXXII).
§ 134. Даосы и алхимия
Мифология и некоторые ритуалы металлургов, литейщиков и кузнецов были восприняты и перетолкованы алхимиками. Архаические концепции, касающиеся роста руд "во чреве" Земли, естественной трансформации металлов в золото, мистической ценности золота, а также ритуальный комплекс "кузнецы — братства посвященных — секреты мастерства" вновь проявляют себя в учении алхимиков.
Специалисты не единодушны в вопросе о происхождении китайской алхимии; до сих пор идут споры о датировке первых текстов, упоминающих алхимические операции. В Китае, как и в других местах, два фактора определяют алхимию: 1) вера в трансмутацию металлов в золото и 2) вера в «сотериологическую» ценность операций, ведущих к такому результату. Ясные ссылки на эти два фактора засвидетельствованы в Китае, начиная с IV века до н. э. Сходятся на том, что основателем алхимии был Цзу Ян, современник Мэн-цзы. [102] Во II веке до н. э. связь между получением алхимического золота и достижением долголетия/бессмертия отчетливо осознается Лю Анем и другими авторами. [103]
102
См.: Dubs. Beginnings of Alchemy, p. 77; ср.: Joseph Needham. Science and Civilisation in China, vol. V: 2, p. 12.
103
Needham. Ор. cit., p. 13.
Китайская алхимия становится самостоятельной дисциплиной, используя, во-первых, традиционные космогонические принципы, во-вторых, мифы, связанные с эликсиром бессмертия и святыми Бессмертными, и, в третьих, технические приемы, позволяющие добиться одновременно продления жизни, состояния блаженства и духовной непосредственности. Эти три элемента — принципы, мифы и техника — принадлежат протоисторическому культурному наследию, и было бы ошибкой полагать, что по дате первых свидетельствующих о них документов можно определить их возраст. Очевидна связь между "изготовлением золота", добыванием "пилюль бессмертия" и «призыванием» Бессмертных: Люань Дай, представ перед императором У, уверяет его, что может совершить эти три чуда, но преуспевает только в «материализации» Бессмертных. [104] Кудесник Ли Чжао-цзюнь советует императору У династии Хань: "Принесите жертву плавильной печи (цзао), и вы сможете заставить явиться (сверхъестественные) существа; когда вы вызовете эти существа, порошок киновари сможет превратиться в желтое золото; когда желтое золото будет получено, вы сможете сделать из него сосуды для еды и питья, и тогда предел вашей жизни отодвинется; когда вы продлите таким образом свою жизнь, вы сможете увидеть блаженных (сянь) с острова Пэнлай, лежащего посередине морей. Когда вы их увидите и принесете жертвы фэн и шень, смерть к вам не придет". [105] Стало быть, поиски эликсира были связаны с поисками далеких и таинственных островов, где обитали Бессмертные; встреча с Бессмертными означала выход за пределы человеческой природы и приобщение к вневременному блаженному бытию. [106]
104
Edouard Chavannes. Les M'emoires historiques de Sse-ma-Ts'ien, III, p. 479.
105
Ibid., III, p. 465.
106
Поиск Бессмертных, обитавших на далеких островах, интересовал первых императоров династии Цинь (219 г. до н. э.; Sse-ma-Ts'ien. M'emoires, II, pp. 141, 152; III, p. 437) и императора У из династии Хань (110 до н. э.; ibid., III, p. 499; Dubs. Beginning of Alchemy, p. 66).
Поиск золота подразумевал равным образом поиск духовный. Золото обладало чертами царствующей особы: оно находилось в "Центре Земли" и было мистически связано с цю (сернистый мышьяк или сера), желтой ртутью и Будущей Жизнью ("Желтые Источники"). Так оно представлено в «Хуайнань-цзы», тексте прибл. 122 г. н. э., где мы также находим веру в быструю метаморфозу металлов. [107] Алхимик просто ускоряет процесс. Как и западный, китайский алхимик соучаствует в деле Природы, лишь убыстряя его ритм. Золото и нефрит, поскольку они относятся к началу ян, предохраняют тело от разложения. По той же причине сосуды из алхимического золота продлевают жизнь до бесконечности. [108] Согласно преданию, сохраненному в "Ли Сянь чжуань" (Полные жития Бессмертных), алхимик Вэй Боян сумел изготовить "пилюли бессмертия": проглотив вместе с одним из учеников и своей собакой несколько таких пилюль, он и оба других участника эксперимента, прямо во плоти, покинули пределы Земли и присоединились к сонму Бессмертных. [109]
107
Фрагмент, переведенный Дабсом (цит. соч., стр. 71–72). Возможно, этот текст исходит из школы Цзу Яня, если не принадлежит самому этому Учителю, современнику Мэн-цзы, IV в. (ibid., р. 74). Вера в естественную метаморфозу металлов существовала в Китае с очень давних времен; см. в первую очередь: Joseph Needham. Science et Civilisation, III, p. 636 sq.
108
См. тексты, цитируемые в: Eliade. Forgerons et Alchimistes (2-е 'ed., 1977) p. 96 sq.
109
Lionel Giles. Chinese Immortals, p. 67 sq. "Телесное бессмертие" обычно достигалось путем приема эликсира, приготовленного в лаборатории; ср.: Needham. Ор. cit., V, 2, р. 93 sq.
Традиционное отождествление микрокосма и макрокосма соединяет пять космологических элементов (вода, огонь, дерево, воздух и земля) с внутренними органами человека (сердце с существом огня, печень с существом дерева, легкие с существом воздуха, почки с существом воды, желудок с существом земли). Микрокосм — тело человека — в свою очередь трактуется в алхимических терминах: "огонь сердца красен, как киноварь, а вода почек черна, как свинец". [110] Вследствие этого человек в своем собственном теле обладает всеми элементами, составляющими Космос, и всеми жизнетворящими силами, обеспечивающими его периодическое обновление. Надо лишь усиливать известные элементы. Отсюда — важное значение киновари: не столько из-за ее красного цвета (цвет крови, цвет жизненной энергии), сколько из-за того, что, помещенная в огонь, киноварь производит ртуть. Она, стало быть, заключает в себе тайну возрождения через смерть (сгорание — символ смерти). А из этого следует, что киноварь может обеспечить постоянную регенерацию человеческого организма и в конечном счете — бессмертие. Великий алхимик Гэ Хун пишет, что десять пилюль из смеси киновари и молока, принятые в течение года, сделают белые волосы черными и восстановят выпавшие зубы, а если принимать их больше года, то можно достичь бессмертия. [111]
110
Текст цитируется в Forgerons et Alchimistes, p. 99.
111
James R. Ware. The Nei P'ien of Ко Hung, p. 74 sq. Киноварь как средство достижения долголетия упоминается уже в I в. до н. э. в сборнике легендарных биографий «Бессмертных» даосов "Ли сянь чжуань". Принимая киноварь в течение нескольких лет, некий Учитель "уподобился юноше", другой "стал способен летать по воздуху" и т. д. Ср.: Мах Kaltenmark. Lie-sien tchouan, pp. 271, 146-47, etc.
Но киноварь может быть создана и внутри человеческого тела, особенно посредством дистилляции спермы в Полях киновари. Другое название Полей Киновари — Куньлунь. Так зовется не только легендарная гора на Западном море, где живут Бессмертные, но и расположенная в тайном уголке мозга "комнатка наподобие грота". "Чтобы путем мистической медитации проникнуть туда, предварительно надо впасть в «хаотическое» состояние (хунь), похожее на первичное, райское, «неосознанное» состояние, не ведающее тварного мира. [112]
112
Roef Stein. Jardins en miniature d'Extr^eme Orient, p. 54; См. также: Granet. La pens'ee chinoise, p. 357 sq.
Обратим внимание на два элемента: 1) отождествление мифической горы Куньлунь с потаенными уголками мозга и чрева; 2) роль, отведенную «хаотическому» состоянию, впав в которое через медитацию, можно проникнуть в поля киновари, а также получить, алхимическим способом, эмбрион бессмертия. Гора в Западном море, обиталище Бессмертных, является традиционным древним образом "малого мира", Вселенной в миниатюре. Гора Куньлунь двухъярусна — конус стоит на перевернутом конусе. [113] Иначе говоря, она имеет форму бутылочной тыквы, точно такую же, как плавильная печь алхимика и тайные области человеческого мозга. Что же касается «хаотического» состояния, достигаемого медитацией и необходимого для алхимического действа, оно сравнимо с materia prima, с massa confusa западных алхимиков. [114]
113
О предыстории этой символики см. Karl Hentze. Tod, Auferstehung, Weltordnung, pp. 33 sq., 160 sq.
114
См.: Eliade. "Forgerons et Alchimistes" p. 130 sq.; (русск. перевод в: Элиаде. "Азиатская алхимия", М, 1998, стр. 210) и т. III настоящего труда.