Каббала, клифот и гоэтическая магия
Шрифт:
Первым значимым каббалистическим трудом стал Бахир; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, являлся Исаак Слепой или кто-то из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, учение об Эц Хаим (Otz Chiim) – Древе Жизни.
Зохар – важнейшая каббалистическая работа – предствляет собой объёмное собрание эзотерических текстов, разделённое на пять основных частей. Три из них озаглавлены «Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора» (Книга Света Закона), остальные – «Тиккуней ха-Зохар» и «Зохар Хадаш». Основное предназначение Зохар – дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пятикнижии Моисеевом. Первые три части содержат размышления о Торе, а в «Тиккуней ха-Зохар» появляются уже магические элементы; содержание этого трактата оказало влияние на ряд западных книг, посвящённых магии, например, на Оккультную философию Агриппы и гримуары, авторство которых приписывалось самому царю
Происхождение каббалы
Важным моментом при рассмотрении идей каббалистической философии является вопрос о том, представляет ли она собой нечто специфически иудейское. Каббала разрабатывалась в Европе, однако её корни произрастают из эллинистических доктрин. Докаббалистическая мысль развивалась в той же атмосфере, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая мысль, в особенности неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора, в связи с чем некоторые заявляют, что каббала является эллинистической философией, изложенной в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс в книге Hermetic Magic утверждает, что еврейская каббала несёт в себе эллинистическую картину мира, а также пишет о существовании изначальной, языческой, греческой каббалы. По его убеждению, она сохранилась в рамках каббалы иудейской. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри в книге The Greek Qabalah: «Именно греки в IV веке до нашей эры открыли буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. ‹…› Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами Древней Греции, например, в египетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и первых христианских писаниях. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга Сефер Йецира, Книга Творения. Эта работа – результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметны следы многих концепций, таких как творение посредством эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти моменты уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом».
Дискуссии о происхождении каббалы отнюдь не новы. По всей видимости, наибольшее значение они имеют для неевреев, желающих практиковать каббалу или пользоваться её идеями вне рамок иудаизма. Как представляется, изначально каббала обладала скорее общим философским характером, сходным с эллинистическими идеями о мистике чисел, не привязанными к какой-либо определённой религии. Однако позднее в каббале появляется более чёткая иудейская направленность.
Христианская каббала, возникшая в эпоху Возрождения, основывалась на представлении, будто каббалистические предания ближе к христианству, нежели к иудаизму. Центром развития христианской каббалы стала Флоренция, а её отцом можно назвать герметиста Джованни Пико делла Мирандолу. Пико утверждал, что обнаружил в каббалистических текстах больше христианства, нежели религии Моисея. Он отмечал, что в каббале: «…можно обнаружить тайны троицы, там слово становится плотью, там явлена божественность Мессии; там я прочёл о небесном Иерусалиме, о падении дьяволов, об иерархиях ангелов, о чистилище и муках адских…»
Пико умер молодым, но его ученик Ройхлин сыграл, вероятно, наиболее важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал свой первый каббалистический текст, De verbo mirifico (О чудесном слове). Это слово – не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, столь важное для иудейской каббалы, а IHSVH, Иисус в еврейской записи. Работы Ройхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелий Агриппа, познакомившись с трудами Ройхлина, в 1509 году прочитал лекцию о De verbo mirifico, а его каббалистические интересы нашли отражение в основном труде – De occulta philosophia, в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические сведения. Тексты Агриппы оказали значительное влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма.
В XVII веке в Швеции появилась разновидность каббалы, испытавшая влияние рунологических идей. Эта готическая каббала объединила северные предания, греческие мифы о гипербореях и рунологические исследования эпохи, когда Швеция находилась на пике своего могущества. В готической каббале руны и древнескандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что буквы обладают магическим смыслом, только в качестве магических символов использовались именно руны. Самая важная фигура этого течения – Йоханнес Буреус, отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, и поэтому его каббала называется «Kabalah Upsalica».
В определённые периоды времени наибольшее распространение получила именно неиудейская каббала, а не её традиционная версия. В XIX веке каббалистические идеи стали весьма популярны в оккультных кругах. Среди видных фигур того времени – французы Альфонс Луи Констан и Жерар Анкосс, более известные как Элифас Леви и Папюс, а также англичане Артур Эдвард Уэйт, С.Л. МакГрегор Матерс и Алистер Кроули. Все они оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. В итоге, каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая может быть совместима с различными системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, названия которых даже писались по-разному: иудейская «Kabbalah», христианская «Cabala» и герметическая «Qabalah».
Для практика исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, иудейская ли она, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что она являет собой универсальную оккультную систему, которая оказалась приемлема для большинства духовных традиций.
Определение каббалы
Так что же такое «каббала»? По мнению исследователя Лоуренса Файна, для её определения есть несколько путей. Каббалой можно назвать любую форму иудейского мистицизма, но такое определение неточно и исключает иные вероятные формы иудейских мистических течений. Другое определение, которое, однако, грозит оказаться слишком широким, объединяет в одно целое всё, что называется каббалой, даже если корни этих компонентов находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение относит к каббале литературу, возникшую в Провансе и Северной Испании в XII–XIII веках, основными источниками которой стали Бахир и Зохар. Недостаток данного определения в том, что оно исключает массу каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: то есть, всё, относящееся к христианской каббале, ранней и поздней иудейской каббале, современной герметической каббале и схожему с каббалой греческому числовому мистицизму. Более плодотворное определение – мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются «сефирот», и теории, касающиеся символа Эц Хаим (Древа Жизни). Таким образом, мы можем очертить границы каббалы, не отбрасывая каббалу христианскую и герметическую. В книге On the Kabbalah and Its Symbolism известный исследователь Гершом Шолем пишет: «Большинство каббалистических спекуляций и доктрин, если не все, относятся к области божественных эманаций или Сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога».
Практикующий маг или каббалист зачастую использует широкое определение каббалы, связанное с теориями относительно сефирот и Древа Жизни.
Сефирот и Древо Жизни
Древо Жизни является одним из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и появился в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни иллюстрирует отношения между сефирами, а также представляет нам структуру человека и Творения. Сам по себе этот символ состоит из десяти сфер (сефир, во множественном числе – сефирот), связанных между собой двадцатью двумя путями. Сефиры представлены числами от 1 до 10, а пути соотносятся с буквами еврейского алфавита. С путями также сопоставлялись другие алфавиты, карты Таро и астрологические знаки. Независимо от значения символа Древа Жизни, массе оккультистов недостаёт о нём знаний более глубокого уровня. Многие слепо следуют существующему изображению Древа и соответствиям, кои могут быть присвоены различным его частям. Тем не менее, создано несколько версий Древа Жизни, самая распространённая из которых была дана каббалистом Кирхером в 1652 году в труде Oedipus Aegyptiacus. Известны и другие варианты, сравнивая каковые, мы можем глубже проникнуть в суть самого Древа и сефирот.
У термина «сефирот» («сефира» в единственном числе) есть множество значений; его можно перевести и как «числа». Сефирот суть десять изначальных божественных чисел. Это не просто числа, но космические принципы, божественные эманации, миры и, прежде всего, атрибуты Бога. В трактате Сефер Йецира, созданном в IV веке, они упоминаются главным образом в качестве чисел, Бахир же сравнивает их с такими божественными качествами, как сила, энергия, свет и мудрость. В равной мере сефирот называются эманациями, поскольку они исходят, истекают из божественного источника.
Сефирот – эманации, которые присутствуют повсюду, в большом и малом. Первая сефира соответствует начальной стадии во всём, а последняя – завершению и окончательному проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие различные фазы манифестации. Это разные стадии Творения, которые не являются конечными во времени, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и планов. Сложность термина «сефирот» отражена в количестве имён, которые ему давались: «орот» (свет), «диббурим» (звучание), «кохот» (силы), «шемот» (имена) и «марот» (зеркала). Десять сефирот таковы: