Как жить человеку на планете Земля?
Шрифт:
3. Опыт Индии особо значим для России (на этом настаивает Н. Рерих). Соответственно, именно русская культура, похоже, может выступить в качестве третьей, решающей стороны необходимого и реально идущего синтеза культур Востока и Запада.
4. Восток для России слишком общее понятие. Помимо культуры Индии целесообразно изучение и синтез культур Китая, Японии, древнего Египта, Персии, Ближнего Востока и Междуречья.
Синтетист: Выскажу свое мнение еще по одному важному, на мой взгляд, вопросу. Сегодня вся этика строится на основе признания наличия в человеке неискоренимого страха перед физическими страданиями и, в особенности, перед физической смертью. На этом страхе зиждется и светская мораль, и религиозные моральные установки (даже при описании загробного существования используются те же самые «страшилки», – к примеру, описание ада у Данте). Но важно подчеркнуть, что вся эта этика земной
Кстати, отсутствие страха физической смерти только и может позволить принять в качестве основополагающей для нашей земной жизни этику Нагорной проповеди Иисуса Христа. Это радикально иная (нежели все иные существующие) этика, предполагающая, как известно, жизнь в соответствии с идеалами всепрощения и всеохватывающего добра. Однако, сегодня, как кажется, даже христиане различных направлений не исповедуют эту этику. Возникает вопрос, – почему этика Нагорной проповеди не находит всеобщего применения в нашей жизни? Ответ может быть таким, по моему мнению: заповеди Нагорной проповеди противоречат самой земной жизни человека, – они как бы обесценивают ее. Но нельзя забывать, что сама эта жизнь создана Богом и есть некая тайна, не позволяющая ее обесценивать. Именно поэтому большинство религий отвергает самоубийство человека. В то же время убийство человека человеком при определенных обстоятельствах допускается, в рамках законов, установленных обществом. В частности, с позиций «противления злу», – часто действует закон «жизнь за жизнь, око за око» (декалог Моисея), что в большей степени, как кажется, соответствует устроению земной жизни. Итак, вновь проблема! При этом все же хочется надеяться и на расширение сферы действия этики Нагорной проповеди, как, возможно, наиболее гуманистичной, когда ширится аура добра, захватывая в свою орбиту, без ущерба для существования самой жизни (будем верить), все большее число людей. Конечно, такой вывод можно принять, лишь исходя из признания идеалов Добра, как безусловно необходимых для нашей сотворенной и устроенной нашим Богом – творцом Вселенной. Но как это не вяжется с утверждениями Гераклита, Канта, Гегеля, Ницше, трактующих противоречивость и борьбу, как необходимое условие развития самой жизни, как это не вяжется с самой жизнью. И в качестве логического выхода, можно предположить, что и этика Нагорной проповеди, а главное, жизнь построенная на ее принципах (даже если и предположить возможность ее практической реализации), – тоже всего лишь отдельный этап (является ли он обязательным?) в бесконечном развитии «апейрона».
Виктор: Итак, мы видим, что в течение сотен и тысяч лет человек в лице его лучших интеллектуальных представителей ищет ответы на вопрос о смысле человеческой жизни. Как видим, в этих исследованиях, в частности, в этике (также как в любой отрасли философии), круг постоянно замыкается, – «змея познания кусает свой хвост». За науку «зацепиться» серьезно не удается, – этическая мысль человека «сваливается» постоянно либо к Богу, либо фиксируется ситуация абсурда. А. Камю – представитель французского экзистенциализма, воспринимаемый массовым сознанием в качестве носителя трагической идеи именно об абсурдности человеческого существования: «Жить – значит пробуждать абсурд». И тем самым утверждается бессмысленность каких-либо этических исследований. В качестве возможного выхода из этой ситуации абсурда анализируются, но и отбрасываются, как основные акции, самоубийство и бунт.
Камю: Самоубийство – это ошибка. А бунтующий человек – это человек, говорящий убийству «нет» словом, мыслью, но уже первым своим действием говорящий ему «да». Абсурд нужно максимально полно пережить. Невозможно раз и навсегда исключить надежду! Иррациональное таинство жизни не должно приносить в жертву: любой морали должен быть присущ реализм, чувство меры, ибо и добродетель в чистом виде пагубна и цинизм тоже губителен.
Виктор: И эти выводы все же являются, похоже, религиозно-мистическими. Хотя, в целом, Камю уделяет большое внимание поиску именно атеистических предпосылок свехчеловечности в самом человеке, в частности, в художественном творчестве. При этом фиксируется «нищета» этих «потуг»! (Литература мятежных денди, – к. 18 в. – н. 19 в., – Блейк, Мильтон, Виньи, Лермонтов, Байрон, ле Пуатвен; «поэты преступления» Бодлэр, Лисенер). Это примеры, доносящие до нас дыхание живых человеческих жизней, в которых главное – интенсивность жизни, и которых ждет фиаско в конце жизни. (В связи с этим он касается и творчества Ницше). И все же, в целом, «голая» логика не может (по Камю) найти применения в установке реального человека. Существует нечто не подлежащее, с его точки зрения, отрицанию, – жизнь человека. Что это, – интуитивное прозрение или всего лишь эмоции?
Рационалист: Камю писал сразу после окончания Второй мировой войны (когда и проявили себя претенденты на звание сверхчеловека во всей красе, – отобразив нищету собственных гипотез, хотя и были у них также попытки (достаточно неуклюжие) приобщения и к тайному эзотерическому знанию древней Индии и к иным подобным учениям).
Виктор: Итак, и сегодня звучит громкий «ор» голосов атеистов «бог умер, бог опрокинут», – но что взамен? Часто это полная утрата поиска смысла жизни, ее перспектив, переход к обсуждению всего лишь частностей, как отдельных понятий и категорий этики. Блуждание во тьме! Однако, и такое обсуждение, и такое блуждание всегда выносит, тем не менее, к поиску истоков именно в Боге, к религиозно-мистическим глубинным корням, как мы увидим и далее, при исследовании отдельных понятий и категорий этики (помимо упомянутых), – в их трактовку стремился и стремится внести свой вклад каждый крупный философ.
Рационалист: Вообще, рассмотрение наиболее известных авторов этических теорий в истории философии приводит нас к выводу, что в их творчестве проявились все основные направления исторического развития этических взглядов, которые обобщенно м.б. обозначены как: чувственно-гедонистическое, религиозно-мистическое, научное и утопически-коммунистическое. Все эти взгляды переплетались в творчестве и названных и других философов уже в античности, в частности, в направлениях скептицизма, кинизма, эклектизма, стоицизма. И такого рода различные построения живут и по сию пору, трансформируясь как раз в категории и понятия этики, (в которых в разной степени обоснованности выражается их содержательное наполнение). Предлагаю подробнее рассмотреть некоторые из них.
Виктор: Добро и зло – центральные категории этики. С понятиями морали и нравственности, морального и нравственного в поведении человека как раз и связаны оценки его как доброго, добродетельного, соответствующего морали общества или нравственности какого-либо человека, либо как злого, аморального, безнравственного, соответственно. В широком смысле слова добро понимается как благо, т. е. нечто положительное, значимое для человека (или к.-л. человеческого сообщества в целом), необходимое условие жизни человека и общества. В таком понимании добро ассоциируется с благополучием, пользой (утилитаризм), удовольствием (гедонизм), счастьем (эвдемонизм) и т. п. С понятием добра тесно связано как раз понятие добродетели (добро делать).
Рационалист: Соотношение добра и зла (в самом общем смысле) может трактоваться и фактически трактуется в истории философии по-разному. В онтологическом плане, согласно одной из точек зрения (зороастризм, манихейство), добро и зло являются однопорядковыми началами мира, находящимися в постоянном противоборстве. Плотин (3 в.), решая главный вопрос «как жить?», продолжает традиции исследования соотношения добра и зла в жизни человека в этом же духе (в ответе он в основном использует мысли Платона и трактата стоиков о Провидении).
Плотин: Добро и Зло, награда и возмездие, – в порядке вещей, которые есть Божественный порядок.
Рационалист: Согласно другой точке зрения (сформировавшейся в христианской патристике), действительным абсолютным мировым началом является божественное Добро, как Благо, или абсолютное Бытие, Бог. Зло в таком случае остается проблемой. (Августин: «Откуда оно приходит в наш мир?»).
Виктор: При этом, если верить, что каждое существо приходит в этот мир со своим предназначением, то это предназначение, независимо от содержательного наполнения (доброго или злого) для него (любого существа) всегда – добро (также как и для Верховного Существа, пославшего его в этот мир).
Рационалист: Ф. Шеллинг чрезвычайно глубоко анализирует в этом плане проблему добра и зла и соотносит ее с трактовкой сущности самого Бога.
Шеллинг: Вопрос, почему Бог не препятствует злу, не заслуживает ответа, – равным образом во избежание противоположности любви, – ненависти, следовало бы отказаться и от самой любви, абсолютно положительное – принести в жертву одной из противоположностей, вечное – временному. Чтобы не было зла, не должно было бы быть и Бога.