Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев
Шрифт:
Таковы очень слабые, как мы видим, пережитки тех форм аграрного по существу культа, в которых выражалась когда-то идея магического воздействия человеческой половой силы (в частности, женской плодовитости) на производительность природы. Это были эротические обряды и верования, но эротические не по своему назначению, а служившие целям материального благополучия земледельческой общины. Это был Эрос в аграрно-общинной упряжке.
Но мы бы ошиблись, если бы усматривали материальные корни народных эротических обрядов только в их прямом (конечно, воображаемом) воздействии на урожай, на плодовитость скота. Нет, перед нами явление более глубокое, более всеобъемлющее. Ведь сама эротика — лишь форма проявления важнейшего материального процесса: брак и следующее за ним рождение ребенка есть жизненный процесс «производства самого человека», который составляет один из основных разделов (наряду с «производством средств к жизни») общего процесса «производства и воспроизводства непосредственной жизни». [262] Этому универсальному процессу сводятся, таким образом, в конечном счете корни всех эротических народных обрядов, привязаны ли они к определенному празднику или нет.
262
Маркс
СЛЕДЫ СОЛЯРНОГО КУЛЬТА
На ранних этапах развития человек представлял «сверхъестественное» в реальных образах — животных, растений и т. д., в том числе и небесных светил, наделяя эти образы человеческими эмоциями, поступками, уподобляя их человеку. Наличие таких «очеловеченных» образов в этнографическом и фольклорном фонде современных народов указывает на чрезвычайную живучесть традиций. [263]
263
В теоретическом плане этот вопрос хорошо разработан Б. И. Шаревской. См.: Шаревская Б. И. Старые и новые религии тропической и южной Африки. М.: Наука, 1964, с. 31–33.
У народов, между собой никогда не контактировавших, возникли сходные представления о состоянии солнца в дни солнцеворота: оно три дня находится в своем гнезде, трижды подпрыгивает, трижды окунается в море, пляшет, вертится. В обрядах европейских народов можно найти много примеров религиозного отношения к солнцу как таковому, не опосредствованному образом солнечного бога в человеческом облике. Выразительными образчиками реминисценций солярного культа могут послужить некоторые традиции албанцев, сохранявшиеся еще в начале XX в.: молились на восток по утрам при восходе солнца и на запад — при его заходе, православные осеняли себя крестным знаменем при восходе светила. Все дела, все важнейшие хозяйственные работы, обряды сватовства и т. п. старались начинать в солнечный (не пасмурный) день утром с восходом солнца; покойника и дома и на кладбище во время оплакивания помещали лицом к солнцу; в раннем средневековье покойников в могилах помещали лицом к востоку. [264]
264
Zojzi Rr. Gjurm"et е nji Kalendari primitiv n"e popullin t’on"e. — Buletin i Institutit t"e shkencavet, Tiran"e, 1949, N 1, f. 107.
Интерпретации, которые выдвигают разные исследователи по поводу тех или иных конкретных проявлений солярного культа, иногда совпадают между собой, иногда же оказываются совершенно противоположными. [265]
Наблюдение над солнцем, как и другими небесными телами, служило развитию позитивных знаний, в частности астрономических. Известное мегалитическое сооружение в Англии Стоунхендж служило обсерваторией: его огромные каменные столбы и арки предназначались для фиксирования важнейших точек восхода и захода солнца и луны в разных стадиях перемещения. Другие приспособления помогали вести счет годам и предсказывать затмения.
265
Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969, с. 31–33. Ср.: Zojzi Rr. Gjurm"et…
Одновременно Стоунхендж был друидическим храмом, где совершались торжественные моления, возможно сопровождавшиеся жертвоприношениями при первых лучах восходящего солнца. [266]
Стоунхендж — знаменитый, но не единственный храм-обсерватория как в мире, так и на европейском континенте. На территории современной Румынии обнаружены аналогичные сооружения — святилища-календари, принадлежавшие дако-гетскому населению. [267]
266
Хокинс Д., Уайт Дж. Разгадка тайны Стоунхенджа. М.: Мир, 1973.
267
Хокинс Д. Кроме Стоунхенджа. М.: Мир, 1977; подробнее см.: Т. Д. Златковская. «Исторические корни европейского календаря» в настоящей книге.
Солярные мифы получили наиболее яркое оформление в обществах, имевших развитый аппарат власти. Солнце было включено в пантеон в качестве главного божества (или одного из главных; чаще всего это были божества солнца и грозы). Земного царя считали солнечным божеством или сыном бога солнца. Согласно мифам, восходящим к индоевропейской традиции и к традиции Передней Азии, а также Древнего Египта, Солнце выезжало на колеснице и объезжало четыре стороны света. Этот мифический образ археологически датируется довольно поздним временем, когда люди уже обрабатывали металлы, пользовались колесными повозками, запряженными лошадьми. «Но лежащее в его основе мифо-эпическое уподобление солнца колесу возводится к более ранней эпохе». [268]
268
Иванов В. В. Солярные мифы. — В кн.: Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1982, т. 2, с. 461–462.
В бронзовом веке сложился древнегреческий миф о Гелиосе: юноша в золотой колеснице проезжает в течение светового дня с востока на запад по небесной тверди, а ночью проплывает обратный путь в ладье по кругосветной реке, именуемой Океан. Начиная с V в. до н. э. (в наиболее ясной форме — в творчестве Еврипида) с Гелиосом отождествляли Аполлона, на которого были перенесены функции Гелиоса и его атрибуты. [269]
«… жители острова Родоса, считавшие солнце первым среди своих богов, посвящали ему ежегодно колесницу с четырьмя конями, которых сталкивали в море для того, чтобы божество ими воспользовалось… Лакедомоняне умерщвляли лошадей на вершине высокого Тайгетского хребта,
269
Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М.: Учпедгиз, 1957, с. 295, 299–300, 327, 350, 424, 434.
270
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. О солнечных мифах народов Европы см. также: Морган Ж. Доисторическое человечество. М.; Л., 1926, с. 252–254.
271
Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976, с. 38; Морган Ж. Доисторическое человечество, с. 252.
В мифах народов Евразии солнечный бог часто связан с конями. По всей вероятности, это проистекало из наивного представления, что солнце «едет» по небу. На чем? На том же, на чем ездят люди — на лошадях, на колесницах, а если оно «плывет», то, конечно, в лодке. «К бронзовому веку относится большое число изображений солнечных колесниц и солнечных ладей, — сообщает Б. А. Рыбаков относительно языческих культов русского средневековья, — они также отражают… двойственность человеческих представлений о солнце: дневное светило кони везут в колеснице… а ночью оно плывет в ладье». [272] В фольклоре индоевропейских народов устойчиво сохраняется связь с конем мифологических героев, близких солнцу по своим функциям. [273]
272
Рыбаков Б. А. Языческое мировоззрение русского средневековья. — ВИ, 1974, № 1, c. 9.
273
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974, с. 81, 85.
На древнейших памятниках изобразительного искусства многих народов, в том числе и индоевропейских, есть отдельные изображения или даже целые сценки, в которых отражено представление о движении Солнца: о его восходе, дневном пути, закате, ночном покое Солнца, охраняемого Зорями, и рождении нового Солнца. [274]
В археологии и этнографии известны знаки, обозначавшие солнце, начиная с эпохи неолита и до наших дней: круг, крест, круг с крестом внутри, несколько концентрических кругов также с крестом внутри, розетка, включенная в круг, завихряющаяся розетка, косой крест, свастика, круг с расходящимися лучами (впрочем, у этих знаков есть и другие толкования). [275]
274
Сыркин А. Я. Черное золото. — Краткие сообщения Ин-та народов Азии, 1965, № 80; Зарубин Л. А. Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян. — СА, 1971, № 6; Он же. Солнце и зори в праславянском и славянском изобразительном искусстве. — СА, 1975, № 1, с. 64–71.
275
Симболиката во народното творештво на балканските народи. — Македонски фолклор, 1971, IV, № 78, с. 107–114, 173–180, 187–193; Даркевич В. П. Символы древних светил в орнаменте древней Руси. — СА, 1960, № 4, с. 57–59; Зарубин А. А. Солнце и зори, с. 66–70. Б. А. Рыбаков особо отмечает «… появившийся довольно поздно знак солнца в виде колеса с шестью спицами, так называемое „колесо Юпитера“, а в русской этнографии „громовой знак“» (Рыбаков Б. А. Космогония и мифология земледельцев энеолита. — СА, 1965, № 1, с. 30). Подобные знаки солнца известны за пределами европейского и шире — индоевропейского ареала. См., например: Есаян С. А. Амулеты, связанные с культом солнца в Армении XVI–VI вв. до н. э. — СА, 1968, № 2, с. 255–260; Тревер К. В. Памятники греко-бактрийского искусства. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1940, с. 36, 52, 90, 92, табл. 9, 10, 14, 29; Снесарев Г. П. Реликты…, с. 229.
Такие знаки есть на монетах иллирийской эпохи (I тысячелетие до н. э.) на территории современной Албании, в наши дни эти же знаки (зачастую в комбинации со знаками луны, а также воды, змеи и т. п.) помещаются на женской традиционной одежде албанцев, на камнях, обрамляющих дверные проемы жилых домов, на старинных могильных крестах. [276]
А в другой области континента этнографией зафиксирован все тот же солярный знак совсем в ином исполнении: австрийцы считают символом солнца цветок ромашку. В Нижней Каринтии в навечерие иванова дня пол жилых комнат устилали ромашками, их называли «солнцеворот» или «колесо солнцеворота». [277] В религиеведческой литературе принято считать, что колесо — знак солнца. Поэтому ритуальные костры, над которыми укреплялось колесо (например, на масленичном гуляньи), связываются исследователями с солярным культом. [278]
276
Tritja М. Elemente t"e kulteve illire t"e shqiptar"et (kulti i diellit). — Etnografia Shqiptare, 1974, V.
277
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники (далее — Летне-осенние праздники). М.: Наука, 1978, с. 144.
278
Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XX веков. М.: Изд-во АН СССР, 1957, с. 65.