Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев
Шрифт:
В непосредственной связи с новогодне-рождественской обрядностью и ее солярными элементами стоит термин крачун, карачун, известный в балкано-карпатском ареале. В восточнороманских языках это слово означает зимний праздник, рождество, время его чествования, обрядовый новогодний и рождественский хлеб. У поляков также одно из названий обрядового хлеба — крачун. По-болгарски крачун, крачунец означает «рождественский день». На словацком языке крачун — это рождество, а в сербскохорватском это имя собственное. У венгров — Karacsony, у румын — Croci. На русском языке словом корочун называли зимний солнцеворот, 12 декабря ст. ст., а также смерть. В смысле «внезапная смерть в молодом возрасте» это слово употреблялось белорусами. [291]
291
Токарев С. А.
Предложено немало толкований этого термина: А. В. Десницкая вслед за албанским ученым Э. Чабеем выводит его из древнего албанского корня в значении «пень» (рождественское полено). С. А. Токарев поддерживает старое мнение К. Эрбена о связи слова карачун с древнеславянским именем крт, к которому некоторые исследователи возводили имя чорт и сопоставляли с именами домашнего духа у чехов, поляков и латышей. Возможно, что «… Крачун, Карачун представлял собой у какой-то части славянских племен божество зимы и смерти, в честь которого справляли праздник около зимнего солнцестояния». [292] Молдавский ученый Ю. В. Попович пришел к выводу, что «…главная особенность праздника состоит в почитании солнца, его земного наместника — огня и умерших родителей». [293] Само же наименование праздника Ю. В. Попович считает древнеславянским, принадлежащим славянам Карпатского ареала, откуда оно распространилось более широко в славянские языки, а также было заимствовано восточнороманскими народами и венграми. [294]
292
Токарев С. А. Религиозные верования…, с. 109.
293
Попович Ю. В. Молдавские новогодние праздники, с. 145.
294
Попович Ю. В. Молдавские новогодние праздники, с. 145.
К кругу солярных верований относятся обряды, известные в Юго-Восточной Европе под собирательным наименованием русалий. [295] Это обряды, точнее драматизированные действа, игрища, совершаются группой мужчин (реже — девушек) зимой в рождественско-новогоднее двенадцатидневье и летом в течение недели («русальная неделя»), во время церковного праздника троицы или на следующей за ней неделе. Восточным сербам они известны под именем русалиjе, румынам — caluczani, молдаване называют их калушарии, болгары — калушари, русалии.
295
Зимние праздники, с. 259, 276–277; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники (далее — Весенние праздники). М., 1977, с. 268–270, 291; Летне-осенние праздники, с. 246–299; Велецкая Н. Н. О новогодних русалиях. — В кн.: Славяне и Русь. М.: Наука, 1968.
Интересны те подробности обряда, которые связывают его с солярным культом: разжигание костров (очевидно, уже позже стали благословлять в церквах огни, свечи, украшать ими жилые дома), красный цвет русалийского реквизита (знамя, платки, которыми участники игр перевязаны по груди крест-накрест, красные шерстяные нитки), примечательна также символика креста (очень характерно для костюмов и для танцевальных па: перекрещивание танцорами сабель или заменивших их позже палок) и символика круга (предводитель дружины делает кругообразные движения топором).
Русалии имеют сложное происхождение. [296] Многие считают их специфически славянскими; высказывалось мнение о влиянии римских розалий. Более убедительно предположение о связи русалий с местными божествами дославянского периода балканской истории: местные племена и народности, попав в сферу эллинского, а позднее римского воздействия, сохранили, особенно в центральном районе Балканского полуострова, свою собственную культуру, в том числе и обрядность. [297]
296
Библиографию вопроса, отражающую различные мнения в науке по этому вопросу, а также указания на труды М. Арнаудова см.: Зимние праздники, с. 283; Весенние праздники, с. 291; Летне-осенние праздники, с. 256; см. также: Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут. — СА, 1967, № 2.
297
Златковская
Рождественско-новогодний цикл праздников — сложный обрядовый комплекс. Солярное происхождение и смысл отмеченных нами обрядов не доказаны безусловно, но являются вполне допустимыми предположениями. Возможно, что обрядовый огонь был элементом солнечной символики, но он имеет и много других значений: очистительное, лечебное, охранительное (отпугивание злых сил) и мн. др.
Многие исследователи склонны причислять к проявлениям солярного культа рождественское полено. [298] По нашим представлениям, ритуалы, группирующиеся вокруг рождественского полена, принципиально отличаются от ритуальных костров (факелов и т. п.). Полено больше связано с культом домашнего очага, семейной обрядностью и должно быть рассмотрено в плане скорее религиозного отношения к огню, чем к солнцу.
298
Фрэзер Дж. Золотая ветвь, с. 705–707.
Выразителен солярный праздник — летний солнцеворот — день св. Иоанна (Жан Батист, Сен Жан, Сан Хуан, Сент Джон и т. д.).
Следы солярного культа явственно отражены в обычаях подыматься на вершины гор и другие возвышенные места для встречи восходящего солнца. В Испании санхуанские костры разводили на вершинах холмов и гор. Так же поступали и кельтские народы Великобритании, раскладывавшие на вершинах большие общинные костры. На Оркнейских островах еще в XVIII в. сохранялся обычай разводить большой костер на вершине высокого холма; все участники празднества в полном молчании обходили вокруг него, начиная движение с востока и двигаясь по ходу солнца. [299]
299
Летне-осенние праздники, с. 25, 46, 71, 72.
В некоторых местностях Франции считали, что восход солнца утром 24 июня необычен: солнце танцует, качается, трижды подпрыгивает или же восходят три солнечных диска одновременно. По повериям итальянцев, солнце, прежде чем взойти над горизонтом, трижды окунается в море. Поляки утверждали, что солнце в это утро скачет, играет. В центральной Болгарии полагали, что солнце пляшет с двумя саблями в руках. Греки рассказывали, что солнце поворачивается подобно ветряной мельнице, они ожидали восхода 24 июня, чтобы увидеть это явление; потом танцевали, водили хороводы, имитируя поворачивающееся солнце. [300]
300
Там же, с. 10, 175, 230, 271.
Вопрос об отражении солнечного культа в обрядах иванова дня подробно исследован болгарскими учеными. Они пришли к выводу, что Еню (так по-болгарски именуется Иоанн) — это какой-то древний герой, связанный с солнечным культом, может быть персонификация летнего солнцестояния. [301]
В праздновании иванова дня повсеместно в Европе следы солярного культа вплетались в единый комплекс первобытных религиозных представлений и действий. Основные из них — возжигание костров, но наряду с этим заметны связанные с ритуальными огнями очистительные обряды, вера в продуцирующее свойство огня. [302]
301
Там же, с. 230. Там же см. библиографию вопроса.
302
Летне-осенние праздники, с. 10, 21–25, 46–47, 58, 71–73, 143–145, 154, 155, 165, 166, 175, 176, 188, 187, 209, 210, 229, 230, 259, 271, 272; Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963, с. 83; Дражева Р. Д. Обряды, связанные с охраной здоровья в празднике летнего солнцестояния у восточных и южных славян. — СЭ, 1973, № 6, с. 109, 110, 112, 118, 119; Она же. Праздник летнего солнцестояния у восточных и южных славян во второй половине XIX — начале XX в. — Автореф. дисс. на соиск. уч. ст. канд. историч. наук. М., 1974, с. 6–7, 13; Толстая С. М. Материалы к описанию полесского купальского обряда. — Славянский и балканский фольклор. М.: Наука, 1978, с. 131–142.
День весеннего равноденствия почти повсеместно воспринимается как праздник весны. Очень часто он сдвинут с астрономической даты равноденствия на 25 марта — день благовещения. Этот праздник весьма популярен у греков, а также у южных славян, румын и албанцев. Он считался началом нового года и поэтому был отмечен многообразными магическими приемами, в том числе и разжиганием костров. Знаменателен и красный цвет в реквизите праздничной обстановки. Среди народов Центральной и Западной Европы праздник благовещения не имел подобного значения, в этот день лишь примечали и предсказывали на будущее погоду. [303]
303
Весенние праздники, с. 32, 76, 194, 243, 254, 255, 283–302, 317, 328.