Камикадзе. «Божественный ветер» в истории Японии
Шрифт:
Минамото-но Ёрииэ
Ёрииэ это не устраивало, и он подготовил со своим тестем Хики Ёсикадзу заговор против Ходзё с целью их свержения. Заговор провалился — Ёсикадзу был убит, а Ёрииэ вынужден был снять с себя все полномочия, и отправился н ссылку в Сюдзэндзи на полуостров Идзу. В 1204 году Ёрииэ убили. Считается, что это было сделано по приказу его деда Ходзё Токимаса.
Ходзё Токимаса, так же, как и отстраненный им от власти Ёрииэ, правил недолго. В 1205 году он тоже пошел по пути заговорщика — замыслил со своей второй женой Маки-но Ката заговор, целью которого было назначение в качестве нового сегуна ее зятя Хирага Томомаса. Интрига потерпела неудачу и Масако отправила своего отца в ссылку. Место опального Токимаса занял его сын Ходзё Ёситоки, ставший вторым сёгунским
Второй сиккэн, Ходзё Ёситоки, преумножил свою власть, став в 1213 году еще и начальником могущественного самураи-докоро. Управление самураями с 1213 года также становится наследственной привилегией рода Ходзё.
Продолжала контролировать деятельность правительства и Ходзё Масако, прозванная ама сегуном — сегуном-монахиней. Масако имела большой авторитет в своем клане и обладала дееспособностью и политическим весом в правительстве вплоть до своей смерти в 1225 году.
Судьба третьего сегуна рода Минамото Санэтомо была не менее трагичной, нежели судьба его старшего брата. Не обладая реальной политической властью, Санэтомо погрузился в духовный мир хэйанской придворной знати. Он интересовался утонченными искусствами, литературой и классической поэзией (с 14 лет начал писать стихи, которые в Японии затем получили известность), увлекался игрой в ножной мяч — «кэмари». Санэтомо в 1219 году убил его племянник, священник Кугё, сын Минамото-но Ёрииэ. Кугё считал Санэтомо виновным в гибели своего отца. Убийство произошло в городе Камакура. Кугё подстерег Санэтомо в синтоистском храме Цуругаока Хатиман, спрятавшись за большим деревом гинкго.
Всего сиккэнов (регентов) Ходзё было шестнадцать. Феодалы рода Ходзё не стремились к внешним эффектам и не старались стать сегунами, а использовали власть с большей для себя пользой именно через институт регентства. Императорский двор при этой системе правления был полностью лишен всякой политической силы. Император Го-Дайго (Годайго) в 1333 году во время так называемой реставрации Кэмму (Кэмму-но тюко) восстановил с помощью сёгунских военачальников Асикага Такаудзи и Нитта Ёсисада прямое императорское правление, свергнув власть военного камакурского правительства и истребив почти весь клан Ходзё. Через несколько лет императора вновь оттеснил от власти Асикага Такаудзи, помогавший монарху в «реставрации». Такаудзи стал основателем второго сёгуната, получившего название Асикага или Муромати бакуфу.
Период Камакура был временем торжества феодализма со свойственной ему борьбой за власть, земли и имущество, временем бесконечных заговоров, интриг и убийств. Причем договориться между собой и поделить власть не могли близкие родственники, притеснявшие и истреблявшие друг друга. Это было время всецелого властвования военного сословия и, соответственно, возникновения связанных с этим явлением новых направлений в литературе и искусстве, нового образа мыслей и быта, а также и время испытаний, драматических событий, а именно первой в истории Японии широкомасштабной иноземной агрессии — монгольского вторжения. Центральной фигурой периода был Минамото-но Ёритомо. Военные хроники («Хэйкэ моногатари», «Гикэйки» и «Гэмиэй сэисуики») изображают его как человека проницательного, расчетливого и часто безжалостного. Все эти качества ставились ему в заслугу, так как только личность, обладающая такими достоинствами, была способна создать государственный аппарат, просуществовавший около семисот лет.
Боги-хранители Японии
С середины VI века в Японии началось распространение буддизма, проникшего на острова через Корею. В VII веке регент императрицы Суйко Сётоку, считавшийся главным патроном буддизма, основал такие известные монастыри как Хорюдзи и Ситэннодзи. Почти в это же время буддийскую пропаганду
В начале периода Хэйан в Японию были привнесены с материка буддийские секты Тэндай и Сингон, которые пользовались покровительством императорского дома и нашли поддержку в среде хэйанской аристократии.
В XII веке буддийский монах Хонэнсёнин основал секту Дзёдо, получившую популярность среди народных масс. В числе ее приверженцев были и воины. Учение этой секты совершенно не отягощало людей глубокими религиозными знаниями, пропагандируя возрождение после смерти в буддийском раю — священной стране, где господствовал будда Амида (Амитабха). Суть учения Дзёдо была крайне проста — она заключалась в постоянном повторении имени Амида: «Наму Амида буцу!» — «Преклоняюсь перед буддой Амида!». По толкованию монахов-амидаистов, этого было вполне достаточно для спасения (будущего рождения) любого человека, каким бы он ни был при жизни — плохим или хорошим. Нужно было только без конца повторять эту молитву.
С установлением в стране власти военного правительства буддизм начал все шире распространяться как среди военного сословия, так и простонародья. Наиболее влиятельной и популярной среди самурайства, крестьянства и низших слоев населения сект буддизма с этого времени стала секта Дзэн (Дзэнсю), что означает «созерцание». Основателем этой секты считается буддийский священник Бодхидхарма (по-японски — Бодай Дарума), который проповедовал свое учение сначала в Индии, а затем в Китае. В Китае это учение (по-китайски — Чань) восприняло многие идеи местного даосизма — традиционной китайской религии, соединившись с ней. По легенде, Бодхидхарма сделал упор в своем учении на практике медитации, характерной для дзэн и являющейся основой духовной практики секты. Медитировать предполагалось в положении сидя, в свободной позе со скрещенными ногами, не думая ни о чем постороннем.
На Японские острова дзэн-буддизм принесли два проповедника из Китая — Эйсай, или по-другому Ёсай, (1141–1215) и Догэн (1200–1253). После их проповедей многие японские монахи потянулись в Китай с целью изучения Чань.
В Японии наиболее широкое распространение получили две главные секты Дзэн — Риндзай и Сото, делавшие центральный акцент на медитации. Причем школа Риндзай, названная по имени ее основоположника (по-японски Риндзай Гигэн), лидерами камакурского сёгуната начала патронироваться особо. 24 основных направления Дзэн, пустивших корни в Японии, принадлежали секте Риндзай. Монастыри секты Риндзай пыли объединены сёгунатом в официально поддерживаемую и регулируемую религиозную сеть, руководимую пятью главными столичными монастырями в Камакура и пятью в Киото. Эта система получила название «годзан» — «пять храмов», буквально — «пять гор».
Профессиональных воинов дзэн привлекал к себе доступностью и простотой, связанной с упрощением буддийской догматики, способностью воспитать в человеке волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии, быть невозмутимым и сдержанным в любых жизненных ситуациях. Большим достоинством самурая считалось не дрогнуть ни внешне, ни внутренне перед неожиданной опасностью и сохранить при этом ясность ума, способность трезво мыслить и принимать правильные решения. На практике воин должен был, как отмечал большой знаток дзэн-буддизма Д.Т. Судзуки, оставаясь «неотягощенным телесно или душевно», обладая железной силой воли, идти прямо на врага, не смотря назад или в сторону, для того чтобы его уничтожить, — и это все, что от него требовалось.
Дзэн-буддизм учил своих приверженцев не бояться смерти, что также притягивало к нему самураев. Бытие в существующем мире признавалось дзэн лишь видимостью, а не действительностью. Внешний мир, по буддийским представлениям, иллюзорен и эфемерен, он только проявление всеобщего «ничто», из которого все рождается и куда все уходит, а жизнь в нем дана людям лишь на время и подлежит возврату. И случиться это может в любой момент. Концепция непостоянства всего существующего, эфемерности и призрачности жизни (мудзё) в то же время связывалась с понятием прекрасного. Все кратковременное и недолговечное, существующее мгновения, например цветение вишни и опадание ее лепестков, испарение капель росы после восхода солнца с поверхности листа, облекалось в особую эстетическую форму. В соответствии с этим тезисом, и жизнь человека считалась тем прекраснее, чем она короче, особенно если это ярко прожитая жизнь. Отсюда и не боязнь смерти у самураев и «искусство умирать».