Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение
Шрифт:
* * *
Что ты попусту бьешь себя в грудь?
Если ум твой непреклонен,
Ищи Его внутри,
Шива восседает Там, и искать Его снаружи бесполезно.
Верь моему слову, выпеченному само-осознанием.
Лалла сравнивает присутствие Шивы внутри нас с солью, растворенной в воде. Соль становится заметна только тогда, когда вода испаряется. Так же, когда угасает непрерывное желание объектов органов чувств и прекращается болтовня ума, начинает проступать наша подлинная
Лаллешвари увидела, точнее, на опыте пережила весь феноменальный мир и собственное я, как излучаемые и наполненные божественной субстанцией. Подобно Сахиб Каулу, внезапно реализовавшему свою природу Шивы (см. статью о нем в настоящем сборнике), Лалла утверждает:
Я увидела и обнаружила Себя во всем,
Я увидела лучезарность Бога во всем.
Услышав и сделав паузу, узрите Шиву,
Аом — это только Он; Кто есть Я, Лалла.
Свои вакх Лаллешвари называла «драгоценным вином» [89] . Оно чудом сохранилось до наших дней, и вкус его не только не потерян, но стал еще изысканней. Оценить же его по достоинству сможет лишь «тоскующий на чужбине по истинной благодати», но таких ценителей было немного и во времена Абхинавагупты:
Только черная пчела
так любит аромат цветка кетаки.
[Также] только те редкие люди, которых
изнутри ведет благодать Господа,
проявляют интерес к абсолютно
недвойственному поклонению Бхайраве,
совершенно единому, включающему в себя все.
89
Читала ли Марина Цветаева стихи средневековой кашмирской йогини-поэтессы? Сравните: «…моим стихам, как драгоценным винам, наступит свой черед».
Лаллешвари вторит великому мастеру Кашмирского Шиваизма: 74
Я устала от непрерывного поиска себя
Думая, что никто не может
отведать этого тайного знания,
Я, в конце концов, погрузилась в него
И была допущена к Божественному бару,
Где бокалы полны до краев,
Но никто не осмеливается пить из них.
***
Тот, кто понял,
что Чидананда — это свет абсолютного знания, —
Свободные, реализованные души:
Безграничные, бесконечные.
Но сотни сотен раз закручивает
Круговорот жизни и смерти
Пребывающих в неведении.
В. Дмитриева 2010
Сахиб Каул
Вспышка Самореализации
Б.
На севере Индии монистический шиваизм развивался в двух школах: в школе Трайямбака, процветавшей в Кашмире (Медхапитхе) и ныне известной как Кашмирский Шиваизм, и в школе Ардха Трайямбака в Кангре (штат Химачал Прадеш), в местности под названием Джаландхарапитха. Среди последователей шиваизма преобладали многие системы садханы, такие как Вама, Дакшина, Каула, Мата, Трика, и.т.д. Система садханы Трика была особенно широко распространена среди шиваитов Кашмира. Абхинавагупта, величайший из авторов Трики, получил знание высшей формы практики Каулы от самого почитаемого из своих наставников — Шри Шамбхунатха, верховного учителя школы Ардха Трайямбака. С тех пор Каула стала довольно популярной в Кашмире среди практикующих Трику.
Сахиб Каул, он же Ананданатха, великий шиваитский философ и опытный практикующий Каулы, жил в Кашмире во времена правления Шахджахана и Аурангазеба. Прирожденный сиддха (реализованный йогин), он получил внезапную спонтанную вспышку непосредственной реализации абсолютной божественности в возрасте восьми лет. Это внезапное переживание собственной божественной природы сразу же пробудило в нем прекрасного поэта и, передавая свой опыт восхитительными стихами на санскрите, он произнес следующие строфы:
«Я, Сахиб Каул, или Сахибрам, есть исполненный благодати Шамбху (Господь Шива), Начертавший образ всей Вселенной на холсте своего Я И удивительно украсивший этот образ разнообразными оттеками и своим благоговейным вниманием; Я также тот, кто исполняет завершающий Тандава-танец, поглощая эту Вселенную».Вспоминая свое прежнее состояние души, обитающей в смертном теле, он произнес вторую строфу:
«Что такое тело и где оно, и кто им владеет? Тело — тоже, по сути, Сам Господь. Душа, плененная телом, на самом деле, свободна, потому что нет никакого тела, а есть лишь Господь. А я, я сам есть Шамбху, Вишну, Сурья, Ганеша, Брахма, Шакти и даже всемогущий Бог. А посему все поклоны и почитание предназначены мне».Наблюдая за своей психофизической системой, он говорит:
«Я не знаю и не желаю ничего, отличного от меня; и не кажусь себе объектом каких-либо чувств, которые сами по себе являются объектами. Но своей собственной волей я знаю и создаю свое Я, я знаю и делаю все, что отлично от меня, как свое Я. Поклоны мне — самой сути всего сущего».