Когда не везет. Советы сердца в трудные времена
Шрифт:
Думаю, что все мары так или иначе порождены страхом смерти, но йама мара уходит в этот страх своими корнями. Когда говорят о хорошей жизни с точки зрения сансары, имеется в виду, что все в наших руках, и происходящее находится под контролем. Мы наконец-то осознаём себя хорошим человеком. Мы достигли некой гармонии. Мы наделены положительными качествами, мы миролюбивы, и нас трудно вывести из равновесия, даже если в нашу сторону пущены стрелы, которые нам по силам обратить в цветы. Мы счастливы и думаем, что это и есть жизнь.
Людям кажется, что если бы они достаточно времени проводили в медитации, делали бы пробежки, правильно питались, то все было бы отлично. Но, с точки
Жизнь полна вызовов – это ее первостепенное свойство. Порой она бывает сладкая, порой невыносимо горькая. С точки зрения пробужденного человека, стремление контролировать ее – смерти подобно, поскольку так мы отрекаемся от важного базового опыта. Есть что-то агрессивное в таком подходе. Зачем сглаживать острые углы и выравнивать все до состояния глянца?
Быть всецело живым и пробужденным – значит постоянно выпадать из гнезда. Жить полной жизнью – это жить с ощущением того, что вы находитесь на необитаемом острове, то есть воспринимать каждый момент как совершенно новый, свежий. С точки зрения пробужденного сознания, это и есть жизнь. Гибель заключается в стремлении держаться за то, что у нас есть, а также в предсказуемости событий. Так что точнее было бы сказать, что йама мара есть не страх смерти, но страх самой жизни.
Мы хотим стать совершенными, но продолжаем наблюдать свои недостатки, и нам некуда от этого деться, некуда бежать. В этот момент стрелы становятся цветами. Мы видим и чувствуем вещи такими, какими они являются. Так мы открываем мудрость.
Смог бы Будда пробудиться, не искушай его Мара? Смог бы достигнуть просветления? Может, демоны оказались лучшими его друзьями, раз показали ему, кто он на самом деле и что есть истина? Мары указывают путь к тотальной осознанности через освобождение: мы умираем с каждым выдохом. Мы пробуждаемся, когда начинаем полноценную жизнь и не ищем удовольствий, не бежим от боли, не собираем себя, распавшись на части. Просто наблюдайте за своими эмоциями – они могут быть жаркими или холодными, мягкими или резкими. Стоит ли использовать их, чтобы оставаться тупыми и невежественными людьми? Не цепляйтесь за совершенство, лучше проживайте каждый миг во всей его полноте. Бегство в принципе не может быть ответом для подлинно живого человека. Скрываться от своего опыта – значит предпочитать смерть.
Глядя на стрелы и мечи, на свою реакцию, мы всегда можем вернуться к первозданной мудрости своего ума. Затруднительное положение – это уникальный шанс взглянуть, как мы действуем, почему уходим в себя. Так мы открываем свое сердце, пробуждаем свой разум и воссоединяемся с сутью буддистской природы.
Глава 12. Взросление
Обращение к своему сердцу в поисках истины – вопрос не только честности, но сострадания и уважения к тому, что предстает перед нашим взором.
У меня в кабинете есть свиток с японской каллиграфией и портрет Бодхидхармы, мастера дзен. Бодхидхарма изображен человеком тучным, неуклюжим, с густыми бровями. Он выглядит так, словно у него несварение желудка. Каллиграфический текст гласит: «Указывая прямиком на свое сердце, вы найдете Будду».
Беседы о дхарме, об учении Будды или о медитации есть не что иное, как познание самого себя. Чем бы мы ни занимались – работой, принятием пищи, разговорами, – смысл нашего существования остается прежним. Он заключен в самопознании.
Возможно, беседы и книги о дхарме существуют специально для того, чтобы побудить нас к пониманию простого учения: мудрость, раскрывающую природу страдания, и безграничность сознания можно найти только в собственном опыте.
Буддизм из Индии в Китай принес Бодхидхарма, известный своей суровостью и непреклонностью. Говорят, что он отрезал себе веки после того, как уснул во время медитации. Когда он бросил их на землю, из них взошли ростки чайного дерева, после чего Бодхидхарма осознал, что этот напиток помог бы ему сохранить бодрость! Он был непреклонен в своем желании познать истину и не принимал во внимание ничьи советы. Величайшим его открытием было то, что Будда живет в каждом человеке, нужно лишь заглянуть непосредственно в свое сердце – и нам откроется кристально чистый образ истинного положения вещей.
Угол, щель, черная дыра, пятно света, мрак, леденящий холод, ужас, удивление, испуг, радость, вдохновение, умиротворенность, гнев – в любой ситуации, в любом состоянии мы способны познать истину, начав изучать самих себя. Для этого существует множество стимулов, и медитация дает нам метод, технику. Впервые познакомившись с буддизмом, я испытала глубокое облегчение от того, что мне стали ясны не только теоретические рассуждения, но и практики, раскрывающие и подкрепляющие эти учения.
Однако подобная практика рискует стать весьма болезненной, когда во время медитации мы обращаем внутренний взор на себя. Мы можем набраться решимости докопаться до самого дна этой вонючей выгребной ямы. Если продолжать занятия в подобном ключе, они начнут приносить сплошные страдания, наполняя вас чувством вины. Многие ломаются и задаются вопросом: «Да где же тут радость?»
Помимо чистого, незамутненного взгляда, есть еще одно важное условие – доброта. Похоже, мы не сможем далеко продвинуться без ясности и честности. Но если мы будем стремиться только к голой правде, то очень быстро станем довольно мрачными, придирчивыми людьми. Мы так глубоко погружаемся в дебри самоанализа, что теряем остатки удовлетворенности и благодарности по отношению к жизни. Разумеется, это всепоглощающее раздражение просто невыносимо. Поэтому особый акцент нужно делать именно на доброте.
Иногда это называют пробуждением сердца, кротостью, мягкостью. Иногда – безграничным дружелюбием. В сущности, доброта есть приземленный способ описания крайне важной составляющей, уравновешивающей картину в целом. Она открывает перед нами двери, ведущие к безусловной радости. Как сказал вьетнамский учитель по имени Тич Нхат Нанх: «Одного лишь страдания недостаточно».
Важное значение имеет дисциплина. Во время медитации учитель дает нам указания, и мы должны добросовестно следовать им. И отчего нужно быть столь строгими к себе? Разве мы медитируем, потому что «должны»? Разве мы занимаемся этим, чтобы стать «хорошими», «порядочными» буддистами, порадовать учителя и не попасть в ад? То, как мы принимаем происходящее во время медитации, по сути своей является отражением нашего отношения ко всему, что происходит в жизни в принципе. Здесь важно развить сострадание наряду с ясным видением, научиться воспарять вместо того, чтобы отдавать себя на съедение комплексу вины и бесплодным терзаниям. В противном случае мы просто унижаем самих себя, а вместе с собой – и всех остальных. Нет ничего, что могло бы нас удовлетворить. Без доброты, юмора и сердечности, правдивость является всего лишь средством. От начала и до конца обращение к своему сердцу в поисках истины – вопрос не только честности, но сострадания и уважения к тому, что предстает перед нашим взором.