Кох-и-Нур. Семейные трагедии, коварные заговоры и загадочные убийства в истории самого большого алмаза
Шрифт:
Когда Сатраджит, неся камень, вернулся в Двараку, горожане приняли его за бога солнца. Только Кришна понял, что ослепительный блеск вокруг Сатраджита создавал Сьямантака. «Это не бог солнца, – сказал он, – а Сатраджит, светящийся из-за драгоценного камня».
Со временем драгоценность перешла к брату Сатраджита. Вскоре после этого он взял его с собой в лес, где мужчину жестоко растерзал и убил лев, на которого он охотился. Лев схватил камень и «собирался уйти, держа его в пасти, но Джамбаван, могущественный царь медведей, убил животное, забрал драгоценный камень и отдал его сыну в качестве игрушки» [18] .
18
Tagore, Mani-masa, Pt 1. Р. 17.
Когда Сатраджит, неся камень, вернулся в Двараку, горожане приняли его за бога солнца. Только
Поскольку брат Сатраджита не вернулся с охоты, обыватели начали сплетничать: «Они решили, что его убил Кришна и присвоил себе камень, так как все знали, что он всегда мечтал о нем». В конце концов король Сатраджит обвинил Кришну в убийстве брата и краже Сьямантаки. Чтобы очиститься от обвинений и выяснить детали произошедшего, Кришна вместе с несколькими горожанами направился в лес по следу, оставленному пропавшим охотником.
Следы сначала привели его к изуродованному трупу охотника, а затем в огромную пещеру Короля медведей, в которой Кришна объявил: «О, повелитель медведей, мы ищем камень, и поэтому вошли в твою пещеру. С помощью этой драгоценности я хочу опровергнуть ложные обвинения, выдвинутые против меня». Однако Король медведей Джамбаван отказался расстаться со Сьямантакой. Начался бой между непобедимым властелином медведей и красавцем-богочеловеком. После двадцати восьми дней сражения Джамбаван наконец-то понял, что Кришна, должно быть, был божеством. Король медведей поклонился, смиренно попросил прощения и передал Кришне драгоценность.
Кришна триумфально вернулся в Двараку с Сьямантакой, а король Сатраджит «склонил голову от великого стыда». Он так мучился от раскаяния за то, что несправедливо обвинил Кришну, что в знак извинения предложил Кришне руку своей прекрасной дочери, принцессы Сатьябхамы. Брак оказался счастливым, но Сьямантака продолжал сеять вокруг себя зависть и кровопролитие.
Вскоре после свадебной церемонии три злых брата во главе с принцем Сатадханвой воспользовались отсутствием Кришны в Двараке и спланировали ограбление с целью завладеть неотразимым драгоценным камнем. Однажды ночью они отправились в Двараку, вошли в королевский дворец и убили правителя. Затем схватили Сьямантаку и сбежали из города, но принцесса Сатьябхама, увидев произошедшее, в слезах отправилась к мужу и потребовала от Кришны отомстить за тестя и короля. Богочеловек выследил и убил принца Сатадханву, отрезав ему голову острым как бритва метательным диском – Сударшана-чакрой.
Этот оставшийся в легендах след жадности, воровства и кровопролития так точно отражает настоящую жестокую историю Кох-и-Нура, что к XIX веку многие благочестивые индусы стали связывать алмаз с Сьямантакой и с легендами о Кришне.
Старейшие в мире трактаты о драгоценных камнях и геммологии были написаны в Древней Индии, причем некоторые даже предшествовали древним рукописям – пуранам. В них часто сообщалась удивительно подробная «информация о цвете и местонахождении самоцветов» [19] . Во многих из этих ранних работ изучаются качества драгоценных камней. Они детально проанализированы – от шпинелей «цвета голубиной крови», берилла, «мерцающего, как крылья попугаев», до алмазов, «способных заполнить комнату радужным огнем». Некоторые из этих текстов, также известных как «ратнашастры», демонстрировали потрясающий уровень геммологических знаний: например, разделение рубинов на четыре класса. Камни одного из них имеют десять тончайших оттенков, начиная от пчелиного блеска и цвета бутонов лотоса, светлячков и глаз кукушки и заканчивая цветом семян граната, теней для век и сока плодов розового яблока. Столь подробная информация должна была помочь читателю определить фальшивку: для проверки изумруда, к примеру, один из ранних текстов советует взять драгоценный камень в среду вечером и встать лицом к заходящему солнцу. Если изумруд настоящий, то он будет отбрасывать зеленые лучи в сторону хозяина [20] .
19
Gyula Wojtilla, ‘Ratnasastra in Kautilya’s Arthasastra’, Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 62, no. 1 (2009): 37–44.
20
Radha Krishnamurthy, ‘Gemmology in Ancient India’, Indian Journal of the History of Science 27, no. 3 (1992): 251–60.
Драгоценные камни не просто появляются в мифологии и рукописях Древней Индии: они также являются излюбленной темой древнеиндийской драматургии и поэзии, созданных на санскрите, где звон ювелирных украшений, в которые вставлены камни, часто используют, чтобы создать обстановку дворца – «сада наслаждений». Даже буддийская литература, несмотря на ее строгую приверженность бедности и аскетизму, пронизана геммологическими образами: три драгоценности буддизма, алмазные сутры, небесные царства и острова, состоящие из драгоценностей и драгоценных камней [21] .
21
Daud Ali, Courtly Culture and Political Life in Early Medieval India, Cambridge, 2004. Р. 164.
Согласно раннему тамильскому тексту «Тируккайлая-нана-ула», красавица на пике своей девичьей красоты никогда не должна быть полностью обнаженной, даже в постели. Вместо этого красоту ее тела должны подчеркивать самоцветы:
Она украшает ноги парой ножных браслетовА на запястья надевает тяжелые браслеты,Покрытые драгоценными камнями.Она украшает волосы безупречной гирляндой,Нанизанной на золотую нить,И оживляет стройную шею драгоценностями.И так она становится схожей с самой Шри [22] .22
Vidya Dehejia, The Body Adorned: Dissolving Boundaries between Sacred and Profane in Indian Art, Ahmedabad, 2009. Р. 38.
Предпочтение обнаженных, украшенных драгоценностями тел было распространено по всей Индии. Много столетий спустя поэт Кешавдас (1555–1617), живший при дворе властителей Орчхи к югу от Агры и создавший глубоко чувственную «Кави-прию», или «Любовь поэта», придерживался той же точки зрения: голая и неукрашенная женщина выглядит неэротично и не вызывает интереса по сравнению с женщиной, чье тело увешано украшениями. «Женщина может быть благородной, обладать хорошими чертами, иметь здоровый цвет лица, быть наполненной любовью, с красивыми формами, но без украшений, друг мой, она не красавица. То же самое относится и к поэзии» [23] .
23
Там же.
Ранняя индийская скульптура демонстрирует центральное место ювелирных изделий в индийской придворной жизни. При многих древнеиндийских дворах именно ювелирные изделия, а не одежда являлись главной формой украшения и видимым знаком в придворной иерархии, строгих правил, указывающих, какой придворный какой камень и в какой оправе мог носить. Действительно, в древнейшей книге индийской мудрости, «Артхашастре», созданной Каутильей между II веком до н. э. и III веком н. э., геммологии и тому, как государю следует поступать с драгоценными камнями, отведена целая глава «О шахтах и драгоценных камнях» наряду с такими темами, как дипломатия, «Правилами для посланника», войной, «Незаконным присвоением дохода чиновниками и исправлением этого», шпионами, разведкой, использованием медленно действующих ядов, а также подбором опытных куртизанок для их применения [24] .
24
The Kautilya Arthasastra, translated by R. СТР. Kangle, New Delhi, 2004. Р. 8–9.
Центральное место драгоценных камней в понимании красоты при индийских дворах прежних эпох особенно очевидно в искусстве и записях Танджавура, откуда династия Чола правила южной частью Индии в IX–XIII веках. Здесь каждая из бронзовых скульптур королев и богинь была изображена с голой грудью, но покрытой огромным количеством ювелирных украшений. На стенах храмов были запечатлены подробные списки украшений, подаренных королевами и их супругами. До сих пор сохранились строчки на стенах Великого Храма в Танджавуре – записи пожертвований королевы Куднавай, сестры Раджараджи I, величайшего из императоров Чолы (около 1010 года). Королева подарила «один священный пояс, украшающий бедра, содержащий 521,9 грамма золота. Шестьсот шестьдесят семь больших и маленьких алмазов с гладкими краями вставлены в него… Восемьдесят три больших и маленьких рубинов, двадцать два рубина «халахалам», двадцать небольших рубинов, девять синеватых рубинов, десять неполированных рубинов. Двести двенадцать жемчужин…» [25] Список подаренных драгоценных камней занимает несколько ярдов.
25
Adapted from E. Hultzsch, South Indian Inscriptions, Vol. 2, New Delhi, 1992 (reprint), Pt 1, Inscription No. 8. Р. 87–88; Также Vidya Dehejia, The Sensuous and the Sacred: Chola Bronzes from South India, Seattle, 2002.